La Amorosa Busqueda del Señor por Su Sirviente Per

Capitulo Uno : Los Planetas de la Fe

2009-04-26T10:29:00.000-07:00

La fe es el único medio a través del cual podemos ver, oír o sentir el mundo superior; de lo contrario, todo nos parecería sin sentido. Para comprender ese plano se necesita un despertar interno. Sólo podemos entrar en contacto con el mundo más excelso a través de una fuente superior. Por consiguiente, el conocimiento acerca del plano superior, divyam jñanam, no es un conocimiento ordinario; es un sentimiento y un sentido trascendental, supramental.

Sin embargo, para comprender esto, es indispensable la rendición. Después, podemos continuar escuchando, cantando, recordando, adorando y alabando al Señor o llevando a cabo tantas otras clases de servicio; pero lo primero, la base de la devoción, tiene que ser la autorrendición. De lo contrario, nada será realizado. Nuestra pretendida devoción será una simple imitación.

Nosotros debemos sentir sinceramente: "Yo permaneceré fiel en mi servicio al Señor Supremo. Yo he nacido para Él. Estoy dispuesto a morir para vivir. Quiero vivir solamente para Él y no para satisfacer un interés separado. No quiero otra cosa que al Absoluto. Deseo ser Suyo por completo". Esta clase de intensidad es un requisito imprescindible para un devoto. El devoto tiene que pensar, tiene que sentir que él ha nacido para Krsna. No es una entidad independiente; él depende de Krsna, el Supremo Centro Absoluto y de nadie más.

Identificarnos con los intereses de nuestra familia, sociedad o país, es egoísmo extendido; pero tenemos que eliminar todas las falsas identificaciones. No debemos ser egoístas ni enredarnos en el egoísmo extendido, más bien, debemos eliminar toda clase de contaminación extraña en nuestra concepción del ser. Todas las demandas externas deberán suprimirse. Habremos de sentir entonces, en lo más profundo de nuestro corazón, que estamos vinculados con todo el Infinito, el Absoluto.

No se necesita de nada externo para nuestro éxito. Lo único que se requiere de nosotros es que desmantelemos la cobertura del ego. El ego recoge algunos elementos extraños, pero esa caja de colecciones extrañas debe ser disuelta, eliminada. Y entonces, en lo más profundo del corazón, habremos de encontrar nuestro vínculo con el plano esencial del servicio amoroso al Todo Orgánico.

Tanto el disfrute como la renunciación son anormales. Son dos tipos de demonios: Disfrute o explotación y descanso eterno o renunciación. Estas dos tendencias son nuestras enemigas. Una vida más elevada y positiva sólo es posible cuando nos volvemos totalmente independientes de la explotación y de la renunciación.

Todo nos ayudará, si podemos verlo en relación con el Centro. Por otra parte, la renunciación exclusiva practicada por los sankaritas y los budistas, no se recomienda en nuestra línea. Estamos interesados en armonizar las cosas para que todo nos recuerde nuestro deber hacia el Absoluto y nos incentive para dedicarnos a Él.

prapañcikataya buddhya, hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago, vairagyam phalgu kathyate
anasaktasya visayan, yatharham upayuñjatah
nirbandhah krsna-sambandhe, yuktam vairagyam ucyate
Bhakti-rasamrta-sindhuh

Despreciar el medio ambiente, pensando que está repleto de cosas materiales indeseables, no nos ayudará. No es lo correcto. Todo lo que hay en el medio ambiente debe recordarnos al Absoluto. En ese espíritu debemos movernos, pensando: "Acéptame y conéctame con el servicio a nuestro Señor". Cuando el medio ambiente es percibido con la visión correcta, todo nos animará y estimulará en nuestro servicio al Centro. Vivimos en un todo orgánico, en un sistema. Y ese sistema está compuesto del propietario y la propiedad, el amo de la potencia y los diferentes tipos de potencias (sakti-saktiman).

El emporio del rasa

La potencia del Señor es dinámica y ese dinamismo constantemente produce rasa o el sabor del éxtasis. Todo el lila produce éxtasis (anandam, rasam). Krsna mismo es el emporio del rasa (akhila-rasamrta-murtih... anandamaya-vilasa). En Su lila el movimiento dinámico es una necesidad, no puede eliminarse. Y ese movimiento siempre está generando un éxtasis nuevo que nutre cada átomo del mundo espiritual. En esa morada trascendental, Krsna es el centro que todo lo atrae y que entusiasma en todas las cosas al éxtasis y al goce, rasa y anandam. Esta es la naturaleza del movimiento del Absoluto. No es estático, sino dinámico, lleno de movimiento. Y ese movimiento es prati-padam purnamrtasvadanam: En cada punto, a cada paso, origina un nuevo tipo de gozo que es infinito. No es el gozo gastado y estéril que encontramos aquí.

Este es el verdadero concepto acerca del Absoluto. El Todo Orgánico, que siempre está trabajando y moviéndose, es pleno y Su plenitud es siempre nueva. Él no está estancado ni inmóvil. Se mueve de tal forma que a cada minuto, a cada segundo, produce un gozo siempre nuevo, desconocido e infinito. Y sólo podemos adquirir ese gozo pagando el precio más elevado: La abnegación. Ese pase, que nos permite entrar en el plano del gozo dinámico, automático y que a cada minuto se renueva, es muy valioso. Y ese pase es la abnegación absoluta.

Ese sacrificio es gozoso y uno puede saborear ese regocijo maravilloso incluso aquí en este mundo, donde a cada segundo que pasa, todo está muriendo. Es un toma y da. Si queremos obtener algo elevado, también tenemos que dar. Debemos ser generosos en nuestra dedicación y habremos de recibir en abundancia de aquel lugar. La dedicación plena es el precio y a cambio se nos colmará de éxtasis: anandam budhi-vardhanam. Sentiremos que estamos en medio de un océano de gozo. En la actualidad, vamos en busca de un sentimiento gozoso, como alguien que busca un vaso de agua en medio del desierto. Sin embargo, mediante la dedicación, descubriremos que estamos en un océano de gozo cuya reconfortante dulzura se incrementa a cada instante.

La cualidad del gozo es variada y viene a ayudarnos en nuestra actitud de servicio, para que a cada instante podamos sentir un nuevo estímulo. Así pues, debemos inquirir de un agente apropiado, seguir su consejo y tratar de entender de qué manera podemos mejorar nuestra condición. Al mismo tiempo, debemos estar conscientes que la oportunidad de ejecutar servicio devocional se encuentra muy rara vez. No es algo barato. Por consiguiente, debemos utilizar cada minuto, cada segundo, cada momento. Debemos permanecer muy alertas para no perder un instante, para que nuestro intento de dedicarnos pueda continuar de manera permanente, sin interrupción. Esa etapa de dedicación recibe el nombre de nistha y cuando alcanzamos esa etapa, nuestro gusto se desarrolla más y nos sentimos cada vez más animados a seguir adelante y progresar hacia nuestra realización última.

Siete días de vida

Sukadeva Gosvami le dijo a Pariksit Maharaja que siete días de vida eran suficientes para lograr la perfección. Él dijo: "Sólo te quedan siete días de vida, ¿piensas que es muy poco tiempo? Es tiempo suficiente. Lo más importante es utilizar apropiadamente cada segundo". No sabemos con certeza cuánto tiempo tenemos en nuestras manos, pero debemos tratar, en lo mejor de nuestra capacidad, de utilizar cada segundo de manera apropiada. Esto no debe descuidarse. No debemos pensar: "El futuro está ante mí; cuando así lo desee, puedo ocuparme en la provechosa actividad de la vida espiritual". No debemos perder ni un segundo. Longfellow escribió:

¡No confíes en el futuro por placentero que sea!
¡Deja que el pasado muerto entierre a sus muertos!
¡Actúa, actúa en el presente vivo!
¡Con el corazón dentro y Dios sobre tu cabeza!

El presente está en nuestras manos. No sabemos del futuro. Debemos tratar de usar el tiempo disponible de la manera más provechosa. ¿Y cómo será utilizado nuestro tiempo de la mejor manera? En la asociación de los santos y de las Escrituras.

La pureza debe medirse con la medida del sacrificio. Y no del sacrificio por un interés parcial, sino del sacrificio por el Todo. Se nos ha mostrado al Todo Absoluto como el emporio del rasa (ahkila-rasamrta-murtih), el Bien Absoluto, el Autócrata, el diseñador y el destinatario de todo lo que percibimos. Nuestro ideal de sacrificio debe ser tan elevado que podamos renunciar incluso a los resultados correspondientes del sacrificio. La abnegación, la rendición, se conoce generalmente como atma-nivedanam, sin embargo, atmaniksepa es una palabra más enérgica para designar a la rendición. Su significado es: "Lanzarse hacia el Infinito con desesperación". Uno debe estar desesperado en el sacrificio de no ambicionar un tipo de egoísmo más grande o extenso, sino sólo rendirnos al Centro. El sacrificio está destinado al centro, Krsna, el que todo lo atrae.

Al tratar de comprender esa posición, nos interesan dos cosas: El conocimiento trascendental (sambandha) y los medios para alcanzar la meta (abhidheya). Si llegamos a comprender ambas correctamente, la realización de la meta última (prayojana ) llegará de manera automática. Debemos estar muy conscientes del Centro al cual ofrendamos todo. El objetivo de nuestra realización (sambandha) y nuestra dedicación o pureza de propósito (abhidheya) son los dos factores más importantes. Podemos llegar a comprender esto a través de las Escrituras y de los santos. Y si nos interesamos en el sacrificio más puro y excelso, el fin llegará por sí solo. No tenemos que preocuparnos por remuneración alguna. Sólo tenemos que llevar a cabo nuestro deber y la remuneración llegará. A quién nos dedicaremos y qué habremos de recibir, estas son las cosas que debemos tratar, pensar, meditar y llevar a la práctica. De este modo, debemos esforzarnos por vivir en el Infinito. Debemos permanecer constantemente ocupados en el cultivo del amor y la belleza infinitos como fue recomendado por Sri Caitanya Mahaprabhu.

El océano de la fe

Aunque el objetivo de la fe de nuestro corazón es infinito, algunos hombres de experiencia en el océano de la fe nos han dado algunas concepciones acerca de Él. Muchos han tenido singulares experiencias en el océano de la fe y éstas han sido registradas en las Escrituras. A través de ellas podemos aproximarnos a los santos, quienes se yerguen como faros para ayudarnos a cruzar el océano de la nesciencia. No obstante, eso debe ser genuino y no una simple especulación o imitación. También es posible imitar lo auténtico cuando tomamos nuestra experiencia mundana y la imponemos en el mundo de la fe. Por lo tanto, debemos aproximarnos a ese plano con sumo cuidado a través de la línea de los santos fidedignos.

Tenemos que conocer cuidadosamente las cualidades de un santo verdadero. Sus indicios han sido señalados en las Escrituras. ¿Quién es un discípulo y cuál debe ser su actitud? Todas estas cosas aparecen en las Escrituras.

La fe es imprescindible para actuar en ese mundo sustancial consciente que es subjetivo. Esto es lo más importante a recordar: El Infinito es subjetivo. Él puede guiarnos y ser afectuoso con nosotros. Todas estas cosas deberán tenerse en cuenta. Él puede guiarnos. La verdad revelada descansa sobre esta base: No podemos aproximarnos a Krsna a través del método ascendente, pero Él puede descender a nuestro nivel para darse a conocer. Tenemos que comprender este punto tan fundamental y sustancial: Él puede venir a nosotros y nosotros sólo podremos llegar a Él a través de la fe.

Sraddha, la fe, es más importante que la verdad basada en el cálculo. El ejemplo de las grandes almas es más valioso para nosotros que nuestro cálculo humano. La verdad externa, material, física, no tiene mucho valor, más bien es una actitud falsa de la mente, la cual es muy fuerte. A esa verdad física no se le debe dispensar mayor respeto que a las prácticas intuitivas de los devotos puros: Por el contrario, se le debe dar preferencia a la intuición de un devoto puro y no a los cálculos de los hombres ordinarios acerca de la verdad. La fe no guarda relación alguna con la así llamada realidad de este mundo. Es completamente independiente. Hay un mundo que sólo es regido por la fe (sraddha-mayam-lokam). Allí la fe lo es todo. Ese mundo es infinito y plenamente complaciente. Por la dulce voluntad del Señor todo puede ser real en el mundo de la fe; pero aquí, en la tierra de la muerte, el cálculo es inconcluyente y destructivo en su meta final; no tiene valor esencial. Debe ser rechazado. El conocimiento de los materialistas, el cálculo falible de las almas explotadoras, no tiene valor alguno. Sin embargo, en el mundo del Infinito, la fe es el único patrón por el cual todo se mueve.

svayam samuttirya sudustaram dyuman
bhavarnavam bhimam adabhra-sauhrdah
bhavat padambhoruha-navam atra te
nidhaya yatah sad-anugraho bhavan
Srimad-Bhagavatam 10.2.31

El Srimad-Bhagavatam dice aquí que así como la brújula es la única guía en medio del vasto océano cuando no podemos ver ninguna otra cosa, así también, en el mundo del Infinito, nuestra única guía son las huellas de aquellas grandes almas que han recorrido el sendero de la fe. Las sagradas huellas de aquellos que han ido a la región más excelsa han señalado el camino. Esa es nuestra única esperanza. Yudhisthira Maharaja dice también que el verdadero secreto está oculto en el corazón de los santos como un tesoro escondido en una cueva misteriosa (dharmasya tattvam nihitam guhayam). La espaciosa línea que conduce a la verdad es trazada por aquellos que se encaminan hacia el mundo divino. Y esa es nuestra guía más segura. Todos los otros métodos de orientación deberán eliminarse porque el cálculo es falible.

La guía viene del Infinito Absoluto. Y Su guía puede venir en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier momento. Con esta amplia visión debemos entender el significado de Vaikuntha. Vaikuntha quiere decir "sin límites". Es como si nos encontráramos en una nave, flotando en el infinito océano. Muchas cosas pueden venir a ayudarnos o a obstaculizarnos, pero sólo nuestra optimista buena fe puede ser nuestra guía, nuestro Gurudeva. Sri Guru es el guía.

nr-deham adyam sulabham sudurlabham
plavam sukalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma ha
Srimad-Bhagavatam (11.20.17)

En el infinito océano hemos abordado nuestra pequeña nave, la forma humana de vida, y nuestro destino es incierto e inconcebible. Sin embargo, es concebible para nuestro Gurudeva (guru-karnadharam). Nuestro Guru es nuestro guía, el capitán de la nave. Y con fe sincera tenemos que progresar. Estamos intentando cruzar un horrible océano con enormes olas, peligrosos tiburones y ballenas que comen ballenas. Está repleto de peligros. La guía de los santos es nuestra única esperanza. Tenemos que depender de ellos. Ellos se yerguen en el ilimitado océano como faros para conducirnos a la tierra de la fe.

Fe quiere decir "esperanza en el Infinito". Vaikuntha quiere decir "Infinito" y sraddha significa "buena fe". Así como hay un lugar llamado Cabo de la Buena Esperanza, sraddha quiere decir "recargado de buena fe en el Infinito". Vaikuntha quiere decir Infinito, y si deseamos atraer la atención del Infinito, el único camino que tenemos es sraddha.

Sólo a través de sraddha podemos atraer al Infinito. Y cuando sraddha desarrolla una forma definida, después de pasar por bhava, emoción extática, sraddha se convierte en prema, amor divino. Colón se hizo a la mar y después de un largo viaje llegó a América, la tierra de la buena esperanza. De la misma manera, con esperanza, con sraddha, fe, podremos llegar al plano más excelso del cosmos espiritual después de atravesar Vaikuntha. Sraddha es nuestra luz en la oscuridad.

Sólo sraddha puede guiarnos cuando somos viajeros en el Infinito. "He oído decir que éste es el camino que conduce a ese lugar", ese espíritu mantendrá nuestros corazones animados. La definición de sraddha aparece en el Caitanya-caritamrta: "Fe es la firme convicción que por servir a Krsna, todos los demás propósitos son servidos automáticamente". Si no hay riesgo, no hay ganancia. Mientras mayor es el riesgo, mayor es la ganancia. Krsna nos reafirma: "Yo estoy en todas partes, no hay por qué temer. Date cuenta que Yo soy tu amigo. Yo soy todo y tú eres Mío. Creer en esto es el único precio que deberás cubrir para viajar a la tierra de la fe".

La Verdad Absoluta, la sustancia trascendental que es el objetivo de nuestra indagación a través de la fe, está dotada con poder y conciencia plenos. Él es bondadoso, dulce y magnánimo. Su poder es infinitamente superior al nuestro y nosotros somos infinitamente más pequeños que Él. En comparación con Él, somos insignificantes; esa debe ser nuestra posición.

¿Cuál será entonces el verdadero síntoma de un discípulo? ¿Quién es un buscador genuino de la verdad? ¿Cuál es la calificación de aquel que busca la verdad, cuál es su disposición, su naturaleza? ¿Y cuál será el síntoma del Guru, la guía?

En el Bhagavad-gita, Sri Krsna dice:

tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñanam, jñaninas tattva-darsinah

"Uno sólo puede conocer la verdad acercándose sumisamente e inquiriendo de aquellos que han visto y realizado esa verdad. Y al prestarles servicio, uno se iniciará en el conocimiento trascendental".

¿Qué se necesita? Pranipat, rendición y seva, servicio. Entonces la indagación será genuina; de lo contrario, sería una transacción falsa, sin ningún valor. Todo sería un despilfarro de energía. La fe verdadera no nos permite considerarnos libres para hacer cualquier cosa. Si es una transacción genuina, tiene que haber alguna guía de lo alto. Así pues, lo más importante para un devoto es sraddha, fe.

Cuando desarrolle fe, hará cualquier cosa para aproximarse al reino superior subjetivo. Aquel que tiene fe desea relacionarse con esa sustancia superior que se compone de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La fe se mueve de conformidad con la existencia, el conocimiento y el amor. Y cuando estos tres puntos primordiales son realizados, nuestra existencia se ve plenamente satisfecha. La fe nos pide aproximarnos al mundo superior, no al inferior. Y el principio fundamental de la fe es pensar: "Krsna es superior en todos los aspectos. Él es nuestro guardián y bienqueriente".

Los racionalistas, con sus cerebros científicos, siempre andan en busca de diferentes métodos para utilizar y dominar lo que han descubierto en sus investigaciones. Pero la fe está interesada en una sustancia infinitamente superior en todos los aspectos, superior incluso al propio buscador. Aquel que indaga acerca de una sustancia superior, debe recurrir a lo que generalmente se conoce como la fe. También en la fe se necesita de una guía apropiada y esa guía la proporciona el plano superior. Si queremos tener éxito, esa debe ser la actitud de nuestra indagación o búsqueda. Por consiguiente, el Bhagavad-gita aconseja: pranipat, pariprasna y sevaya, "rendición, indagación y servicio". En los Upanisads se declara:

tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samit panih srotriyam brahma-nistha m

"Para comprender la Verdad Absoluta, uno debe acercarse a un Guru que esté firmemente situado en el conocimiento espiritual y que sea bien versado en las Escrituras. Uno debe aproximarse al Guru preparado para el sacrificio". Esta es la instrucción general de los Upanisads. De manera similar, el Srimad-Bhagavatam (11.3.21) aconseja:

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreyah uttamam
sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam

"Aquél que está seriamente interesado en buscar su perspectiva más elevada, debe refugiarse por completo en un Guru que posea intensas realizaciones acerca del Señor Supremo y del significado profundo de las Escrituras. Tales Maestros Espirituales han dejado a un lado todas las consideraciones relativas en favor de la consideración absoluta suprema".

Debemos estar muy atentos a todas estas cosas. Debemos tratar de comprender, buscando en nosotros mismos, si verdaderamente nos estamos aproximando a la divinidad a través de la fe. Debemos ver también si nuestra fe es genuina. Fe verdadera y credulidad no son lo mismo. Tenemos que ver si somos buscadores fidedignos con fe verdadera o si somos de aquellos de fe adulterada. Y la fe verdadera tiene sus síntomas. Debemos consultar con las autoridades superiores para que nos guíen, porque la fe es lo más importante.

Si estamos buscando la verdad, es que nos sentimos insatisfechos con nuestra presente adquisición. Estamos asumiendo un riesgo para saltar hacia una perspectiva más elevada. Por consiguiente, debemos escoger la guía cuidadosamente. Debemos ser tan cuidadosos como sea posible. Se nos ha dicho que nuestro razonamiento actual no es suficiente para ayudarnos; que más que razonamiento se necesita sraddha, y sraddha también tiene sus síntomas. No obstante, hasta donde sea posible, haremos uso de nuestro razonamiento.

Cuando por primera vez llegué a la misión, pensé: "Las verdades trascendentales que escucho de estos devotos no están al alcance de la inteligencia mundana, pero aun así, cuando yo quiera sumergirme en esa asociación, habré de utilizar Mi razonamiento e intelecto hasta donde sea posible, comprendiendo que voy a lanzarme en algo que está más allá de mi control, más allá de mis cálculos". De modo que debemos entender cuidadosamente, bajo la guía de los santos, de las Escrituras y de los Gurus, qué es sraddha.

Por supuesto, aunque vayamos por el sendero correcto, nunca es seguro que estará libre de impedimentos. Aun cuando estemos progresando, obstáculos inesperados pueden perturbarnos y demorar nuestro avance. Aunque veamos que muchos a nuestro alrededor caen o se retiran, debemos continuar adelante. Debemos tener convicción para pensar que aunque muchos emprendieron el sendero con nosotros y ahora se están devolviendo, nosotros tenemos que continuar. Tenemos que fortalecer nuestra energía y seguir adelante, aunque sea solos. Nuestra fe debe ser tan fuerte que estemos resueltos a seguir adelante solos si es necesario y con la gracia de nuestro Señor superar cualquier dificultad que encontremos en nuestro camino. De este modo, tenemos que prepararnos. Debemos desarrollar devoción exclusiva. Por supuesto, siempre deberemos tratar de encontrar buena asociación. Sin embargo, a veces nos parecerá que no hay asociación, que estamos solos. Aun así debemos continuar y buscar el faro de la verdad.

Progreso significa eliminar una cosa y aceptar otra. No obstante, deberíamos ser capaces de ver que hay muchos otros que pueden ayudarnos en nuestro progreso en el camino de la dedicación; tenemos que seguir adelante con nuestros ojos abiertos. Las Escrituras describen muchos niveles que tendremos que superar en nuestro progreso. Por eliminación, el sendero del progreso se delinea desde Brahma a Siva, y luego Laksmi. Por último, se muestra a Uddhava como el superior de todos. Pero en su opinión, las gopis son los devotos más excelsos. Esto lo confirma Rupa Gosvami:

karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jñaninas
tebhyo jñana-vimukta-bhakti-paramah premaika-nistha s tatah
tebhyas tah pasu-pala-pankaja-drsas tabhyo `pi sa radhika
prestha tadvad iyam tadiya-sarasi tam nasrayet kah krti
Sri Upadesamrta (10)

"En el mundo, algunos regulan su tendencia a la explotación de acuerdo con las reglas de las Escrituras, buscando así la elevación progresiva al reino espiritual. No obstante, superiores a ellos son los sabios que abandonando la tendencia a enseñorearse sobre los demás, buscan sumergirse profundamente en la región de la conciencia. Pero infinitamente superiores son los devotos puros que están libres de ambiciones mundanas y que se han liberado del conocimiento, y no es por medio del conocimiento que han alcanzado el amor divino. Ellos han logrado entrar en la tierra de la dedicación y allí se ocupan espontáneamente en el servicio amoroso al Señor. Entre todos los devotos, sin embargo, las gopis son las más excelsas porque han abandonado a todos, incluyendo sus familiares, y a todo, incluyendo las regulaciones de los Vedas, y se han refugiado por completo en los pies de loto de Krsna, aceptándolo como su única protección. Sin embargo, entre todas las gopis, Srimati Radharani es la reina suprema, porque Krsna abandonó la compañía de millones de gopis durante la danza del rasa para ir exclusivamente en busca de ella. Ella es tan querida para Krsna, que el estanque en el cual ella se baña es su lugar favorito. ¿Quién, a no ser un demente, no ambicionaría servir en ese, el más excelso de los lugares sagrados, bajo el amparo de devotos superiores?"

Profundiza más, asciende más

En sus conversaciones con Ramananda Raya, Sri Caitanya Mahaprabhu dice repetidas veces, eho bahya, age kaha ara. ¡Debes ir más allá, profundizar más, avanzar! Hay muchos que consideran su posición como la más elevada, que después de alcanzar una etapa determinada, se detienen allí. Pero en el Brhad-bagavatamrta de Sanatana Gosvami, encontramos que Gopa-kumara, comenzando desde las etapas más bajas de la devoción, progresa gradualmente a través de distintos niveles y al fin llega al concepto Krsna en la modalidad de la amistad, sakhya-rasa. Allí se describe cómo él, paulatinamente, elimina una etapa y progresa hacia las etapas más elevadas de la devoción.

A medida que él progresa de etapa en etapa, le parece que todos son muy serviciales, pero gradualmente su compañía llega a parecerle rancia. En ese momento, a través de un agente de la divinidad, se le ofrece una oportunidad más elevada y, dejando atrás ese plano, se dirige a uno nuevo y superior. De esta manera, en el Brhad-bagavatamrta se muestra la trayectoria de la dedicación.

Una luz más elevada

Así como en el mundo tangible existen el sol, la luna y tantos otros planetas, en el mundo de la fe hay una jerarquía de sistemas planetarios. Tenemos que escudriñar las Escrituras, aprovechar la guía de los santos y comprender cómo la fe logra progresar a los niveles más elevados al eliminar los planos inferiores. Y para progresar debemos consultar con un agente superior cada vez que haya una duda.

La realidad espiritual es existencia eterna, conciencia plena y éxtasis. La simple existencia no puede satisfacernos. Ni siquiera nuestro anhelo y sentimiento interno, la conciencia, no es suficiente. Necesitamos rasa y ananda, éxtasis, para que nos den satisfacción.

La realización espiritual es también de diversas clases. Tenemos que diferenciar entre los distintos conceptos espirituales y nuestra elección mejora a medida que nos sumergimos más y más profundamente en la realidad. Tenemos que morir para vivir. Y la consideración acerca de la muerte es también profunda, muy profunda, profundísima. La gradación de superior e inferior siempre está allí. Si hemos de progresar, tiene que haber eliminación y nueva aceptación. Nuestros deberes actuales pueden ser abandonados por otros más elevados.

De esta manera debemos progresar, consultando siempre con los santos y las Escrituras. Ellos nos guiarán en el océano de la fe. De lo contrario, el mundo espiritual permanecerá desconocido e incognoscible. La Verdad Absoluta es conocida y cognoscible para un sector específico y ellos nos han dado orientación. Si la aprovechamos, a través de la guía de los santos y de las Escrituras gradualmente eliminaremos nuestras faltas.

En primer lugar tenemos que eliminar esta existencia mortal. Después, debemos satisfacer nuestra razón, nuestra conciencia. Y finalmente, tenemos que satisfacer nuestro corazón. Sri Caitanya Mahaprabhu dice que el corazón es lo más importante que tenemos dentro de nosotros. Debemos seguir las indicaciones del corazón. La satisfacción más elevada es la del corazón y no la satisfacción de la conciencia ni el logro de la existencia eterna. Si no es consciente, la existencia eterna no tiene significado alguno, y la conciencia no tiene sentido si no proporciona alguna satisfacción. Así pues, sat, existencia eterna; cit, conciencia; y ananda, satisfacción, éxtasis, son los tres principios de nuestro destino final. Considerándolos como nuestra meta, progresaremos cada vez más en nuestra vida espiritual.

En el Manu-samhita se declara:

vidvadbhih sevitah sadbhir, nityam advesa-ragibhih
hrdayenabhyanujñato, yo dharmas tam nibhodhata

Nuestro corazón puede sentir si somos ganadores o perdedores. Esa máquina degustadora está dentro de nosotros. A medida que progresamos en la conciencia de Krsna, nuestro karma, nuestra conexión con este mundo material, se evaporará en un instante y el vasto conocimiento vendrá a satisfacernos. En ese momento, sentiremos que el objeto de nuestra vida está en todas partes (mayi drste `khilatmani). Cuando podamos percibir que la perfección de la vida nos abraza, veremos que todo el medio ambiente nos está ayudando, que todo es favorable hacia nosotros desde todas las direcciones. En ese reino espiritual todos se interesarán en amarnos. Nosotros podremos descuidar nuestro propio interés, pero el medio ambiente allí es más favorable y afectuoso con nosotros de lo que podemos imaginar, de la misma manera que un niño no puede apreciar el alcance del afecto de su madre. De este modo, los amigos y las comodidades hogareñas nos rodearán y con esta realización habremos de regresar a casa, regresar a Dios.

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Capitulo Dos : El Medio Ambiente - Primera Parte

2009-04-26T10:17:00.000-07:00

Devoción por Krsna quiere decir sacrificio, "morir para vivir". A través de la devoción por Krsna, todas nuestra concepciones de vida mundana, egocéntrica, interesada, desaparecerán por completo.

sarvopadhi-vinirmuktam, tat paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate
Narada Pañcaratra

"Devoción pura es servicio al Señor Supremo desprovisto de toda concepción relativa de interés personal".

En su Bhakti-rasamrta-sindhuh, Srila Rupa Gosvami cita este verso de los antiguos Puranas .

Upadhi quiere decir: "Todos los conceptos limitados de interés personal". Debemos estar completamente libres de todos los upadhis.

Rupa Gosvami también nos da un verso paralelo que define qué es bhakti:

anyabhilasita-sunyam, jñana-karmady-anavrtam
anukulyena-krsnanu-silanam bhaktir uttama

"Servicio devocional puro es el cultivo favorable de la conciencia de Krsna libre de todo vestigio de motivos ulteriores, tales como karma, actividades con fines de ganancia personal, jñana, logros intelectuales, y así sucesivamente". Bhakti, la devoción, debe estar libre de todo deseo pasajero (anyabhilasa), tales como karma, el esfuerzo organizado con fines de elevación personal, y jñana, el esfuerzo para depender de nuestra propia habilidad, conocimiento y conciencia para alcanzar la meta última. El intento por situarnos como el sujeto, convertirnos en el juez de nuestro propio destino, es jñana. Aquí, adi quiere decir yoga y otras cosas externas. Todas ellas son coberturas superficiales (avrtam). Sin embargo, estos elementos no se encuentran en el alma propiamente dicha. El alma es el eterno esclavo de Krsna (krsna-nitya-dasa).

Mahaprabhu dijo: jivera `svarupa haya-krsnera `nitya-dasa, "la naturaleza innata del alma jiva es ser el esclavo de Krsna".

Para comprender al Absoluto debemos llegar al criterio de la esclavitud; no se aceptará menos. Debemos someternos como esclavos al juego de Su dulce voluntad.

En una oportunidad, el gobierno británico agasajó al shah persa, el rey de Persia. Lo invitaron a Inglaterra y trataron de agradarle de diversas maneras para ganar su simpatía y lograr que no se aliara al zar de Rusia. Le mostraron muchas cosas y en un momento dado le llevaron al lugar en donde se decapitaba a los condenados a muerte. Se le mostró al shah el lugar de ejecución y se le explicó que allí habían sido decapitados muchos grandes hombres, incluyendo un rey, Carlos Primero. El rey de Persia exclamó: "¡Oh, traigan a alguno y decapítenlo! Quiero divertirme viendo cómo fue hecho".

Los británicos quedaron atónitos: "¿Qué está diciendo? ¿Debemos asesinar a un hombre sólo para divertirle? ¡De ninguna manera!" Dijeron. "No podemos permitirlo. La ley británica no permite que se decapite a un hombre de este modo". El shah dijo: "¡Oh! Ustedes no comprenden cuál es la posición de un rey. Yo soy un monarca persa, ¿y ustedes no pueden sacrificar la vida de un hombre para complacerme? Esta es una afrenta. De todas maneras, si no es posible para ustedes, yo proporcionaré a uno de mis propios hombres. Tomen a uno de mis asistentes y enséñenme como se ejecuta a la gente aquí en su país".

Con humildad, ellos explicaron: "Su alteza, la ley de nuestra nación no lo permite. Usted puede hacerlo en su propio país, pero aquí, sus hombres tampoco pueden ser asesinados sólo para complacer a un hombre". El shah replicó: "Entonces ustedes no saben lo que es un rey".

El significado de esclavitud es este: Un esclavo no tiene posición alguna; por el dulce deseo de su amo se le puede sacrificar. Por supuesto que en el plano material inferior estas cosas pueden ser muy abominables e inconcebibles, pero debemos comprender que en principio, en el reino superior de la Divinidad, los sirvientes del Señor exhiben semejante grado de sacrificio. Tal es la profundidad de su amor que están preparados para sacrificarse plenamente, a morir para vivir, por la más leve satisfacción o capricho de Krsna. Pero debemos recordar que cualquiera que sea Su deseo, El es el Bien Absoluto. Así que en realidad no morimos por ese sacrificio, sino que vivimos al permitírsenos la entrada en un plano más elevado de dedicación.

En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23,24), está escrito:

sravanam kirtanam visnoh, smarana m pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam, sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau, bhaktis cen nava-laksana
kriyeta bhagavaty addha, tan manye `dhitam uttamam

"Escuchar, hablar acerca de Krsna, recordarle, servir a Sus pies de loto, adorarle en la forma de Deidad, orar, convertirse en Su sirviente, cultivar Su amistad y rendirse a Él completamente, son los nueve procesos de la devoción. Aquel que cultiva estos nueve procesos devocionales, ofrendándose a Krsna sin reservas, puede alcanzar fácilmente la meta suprema de la vida".

¿Cuales son las diversas clases de sadhana? ¿Cuales son los medios para lograr Krsna-bhakti? ¿Cómo podemos revivir nuestro amor innato por Krsna?

Se nos dice que escuchemos acerca de Él, que hablemos acerca de Él, que meditemos en Él, que le alabemos, y así sucesivamente.

Sin embargo, en su comentario sobre este verso, Sridhara Svami explica que no debemos esperar los beneficios que derivaremos de sravanam-kirtanam, escuchar, hablar o pensar acerca de Krsna. Antes bien, debemos orar: "Que cualquier servicio que yo ejecute, llegue a mi Señor. Yo no soy el disfrutador. Él es el único propietario". Todas estas funciones (sravanam-kirtanam, etc.), sólo se considerarán devoción si se llena un requisito. De lo contrario, podrían ser karma, jñana, yoga o cualquier otra cosa. Incluso podrían ser vikarma, acciones contaminadas. Tiene que haber allí una condición para garantizar que todas estas formas de actividad devocional sean realmente bhakti: Somos de Su propiedad, no somos dueños de riqueza o propiedad alguna. Debemos pensar: "Mi Señor es el propietario y yo soy Su posesión. Todo le pertenece".

Krsna dice: aham hi sarva- yajñanam, "yo soy el único disfrutador de toda acción. Debes estar plenamente consciente de esta realidad". Es una verdad irrevocable que la devoción no es algo barato. El servicio devocional puro, suddha-bhakti, es superior a mukti, liberación. Por encima del plano negativo de la liberación, en el lado positivo, Él es el único amo, el Señor de todo.

Él es el Señor de la tierra de la dedicación. Debemos tratar de obtener una visa para entrar allí, en donde Su dulce voluntad es la única ley. Es muy fácil pronunciar la palabra "Absoluto", pero si profundizamos en el significado de la palabra, tenemos que reconocer que Su dulce voluntad lo es todo. Para obtener una visa al mundo de la realidad, tenemos que reconocer esto.

Y este principio es particularmente cierto en Goloka, en donde se exige completa rendición. En Vaikuntha hay alguna consideración de justicia, hay cierta indulgencia para aquellos que entran allí; pero Goloka es muy estricta. Allí se demanda completa rendición. Por lo demás, su atmósfera es muy libre. Después que uno ha sido probado y los superiores se sienten satisfechos que las almas que han llegado son totalmente abnegadas, entonces ganamos su confianza. Y cuando se ve que uno es totalmente rendido, hay allí completa libertad; uno puede hacer cualquier cosa.

Azotando a Krsna

Es tan grande la libertad que hay en ese lugar que Yasoda, la madre de Krsna, le azota. Si investigamos a fondo la posición de Yasoda, llegaremos al plano de "morir para vivir". Yasoda puede abrazar la muerte millones de veces para secar una gota de sudor en la frente de su hijo. Ella siente tanto afecto por Krsna que está dispuesta a morir un millón de veces antes que ver el sudor del trabajo en Sus sienes. Y esa conciencia está detrás de todo lo que hace. Es por eso que a ella se le concede tanta independencia que hasta puede azotar a Krsna. Así es el juego del Absoluto.

Si tenemos una idea de la amplitud y profundidad ilimitadas del Absoluto, ¿cómo podemos valorar algo de lo que hay aquí? Los Himalayas pueden ser muy grandes de acuerdo con nuestros patrones, pero para el Infinito los Himalayas son tan pequeños, que ni siquiera pueden verse. Todo en este mundo es relativo. No debemos permitir que ningún acontecimiento nos intimide. Debemos seguir adelante en nuestra marcha hacia la verdad. Podemos fallar en cualquier momento, en cualquier lugar; pero no importa. Podría ser la voluntad de nuestro Amo. Aun así, no tenemos más alternativa que procurar Su misericordia, Su gracia.

Esta es nuestra posición natural. Incluso constitucionalmente, no tenemos posibilidad de vivir separados de Él. Si por ignorancia a veces pensamos que es posible permanecer separados de Él, no es más que demencia transitoria. Intentarlo sería crear más perturbaciones, estar cubiertos por la ignorancia.

Mientras somos ignorantes, podemos estar interesados en muchas cosas que no tienen ningún valor. Pero en realidad es como en un juego: Hay muchos participantes jugando, unos tienen que ganar y otros tienen que perder. Sin embargo, se nos dice que debemos aceptar la victoria o la derrota en la modalidad de un jugador. Todo es el juego de Krsna. Él está llevando a cabo Su lila. Cuando pensamos que algo representa una gran pérdida o ganancia, no estamos viendo el lila del Señor. En tal caso, nos encontramos fuera de la corriente divina, no estamos en armonía con la corriente del lila. Parece entonces como si la realidad no fuera Su lila y encontramos otra razón de ser, percibimos otros objetos, concebimos intereses relativos y descubrimos la pérdida y la ganancia, la victoria y la derrota, y tantos otros conceptos erróneos. No obstante, todo es parte de Su lila, y este es nirguna , sin tachas. En ese plano todo es correcto, todo es perfecto. Cada pequeño movimiento es completamente perfecto.

Te maldeciré

Una vez, después de la batalla de Kuruksetra, el Brahmana Utanka se acercó a Krsna y dijo: "Krsna, yo te maldigo". Krsna preguntó: "¿Por qué deseas maldecirme, Mi querido Brahmana?" Utanka contestó: "Porque eres la causa de todas las calamidades de Kuruksetra. Por Tu culpa hay tantas viudas y niños llorando desconsoladamente. Su aflicción no tiene fin y Tú eres la causa".

Krsna replicó: "Puede que hayas reunido algún poder a través de tus penitencias en sattva-guna, pero todo se terminará si me maldices. Tu maldición no producirá resultado alguno en Mí porque Yo estoy situado en el plano nirguna ". Esta es la naturaleza del plano nirguna . Es ahaituki apratihata: No tiene causa y no puede ser detenido. Es incontenible. Bhakti, devoción, es la onda del plano más esencial, donde todo sigue la dulce voluntad del Centro, nirguna . Esa corriente divina no tiene causa alguna y no se le puede hacer oposición. Debemos tratar de ubicarnos en ese plano. Bhakti es nirguna , más allá de la influencia de la naturaleza material, y es ahaituki, sin causa. Esa corriente divina fluye perennemente. Y es apratihata: Nadie puede detenerla jamás. Bhakti nunca puede ser detenido por nadie, es irresistible.

Esta es la naturaleza de la corriente de la devoción. Cualquiera que asume su posición de conformidad, en armonía con esa corriente, descubrirá lo mismo: Que jamás se la puede detener ni se le puede hacer oposición con éxito. De acuerdo con el Srimad-Bhagavatam (1.2.6) la naturaleza del bhakti es esta:

sa vai pumsam paro dharmo, yato bhaktir adhoksaje
ahaituki apratihata, yayatma suprasidati

Bhakti es la función suprema del alma (paro dharmo). Nuestro deber acá debe tener su origen en el plano del bhakti. Debemos ser capaces de leer, atrapar y utilizar esa corriente. Debemos danzar en las olas de esa corriente. El deber más elevado de cada uno será la completa rendición al poder causal indetectable e invisible, el cual no tiene causa, ni rima, ni razón de ser. Es automático, eterno y no hay fuerza que pueda oponérsele.

Sólo entonces encontraremos la más grande satisfacción de nuestra alma. Sólo experimentaremos verdadera satisfacción cuando entremos en contacto con esa onda completamente esencial y armoniosa. Entonces podremos experimentar el éxtasis más elevado. Eso es bhakti.

Después de llegar a este gran concepto de la vida, los obstáculos que tengamos que salvar no serán más que pequeñas pérdidas y ganancias, victorias y derrotas. No debemos permitir que ellas interrumpan nuestra marcha hacia la verdad.

Bhagavad-gita

En el Bhagavad-gita (2.47) Krsna le dice a Arjuna:

karmany evadhikaras te, ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hetur bhur, ma te sango `stv akarmani

"Concéntrate plenamente en la ejecución de tu deber y no en el resultado de tu trabajo. El resultado es Mío. Toda la responsabilidad es Mía". El cálculo superior es así. Los generales dicen: "¡Marchen! ¡Al frente! ¡Adelante! Ustedes tienen que ir. Son mis soldados. Deben hacer cualquier cosa que yo les pida. Pueden morir y la victoria podría llegar después. Eso no es asunto suyo. Ustedes son soldados. Muchos de ustedes pueden desaparecer, pero la nación en conjunto ganará". De esta manera, muchas vidas importantes pueden ser sacrificadas.

Como soldados, no tenemos derecho a calcular si a la larga ganaremos o perderemos. Debemos ser muy cuidadosos acerca de dos cosas: No deberíamos pensar que de no poder gozar de los frutos de nuestra labor, no hay ninguna razón para trabajar; al mismo tiempo, no debemos pensar que tenemos que recibir una parte de los frutos. Teniendo esto presente, debemos continuar cumpliendo con nuestro deber hacia Krsna. Eso es devoción y ese es el significado del Bhagavad-gita.

El Bhagavad-gita dice: "Tú no puedes cambiar el medio ambiente. Si deseas paz, tienes que adaptarte a él". Aquí se encuentra la esencia del consejo del Bhagavad-gita: Trata de adaptarte al medio ambiente, porque tú no eres el controlador del mismo. Toda tu energía debe ser dirigida a regularte a ti mismo y no al mundo exterior. Esta es la llave del éxito en la vida espiritual.

El bhakti no depende del medio ambiente ni del comportamiento de los demás. Es ahaituki apratihata. Nada puede enturbiar esa corriente excepto nuestro ego. Yo soy mi mayor enemigo.

uddhared atmanatmanam, natmanam avasadayet
atmaiva hy atmano bandhur, atmaiva ripur atmanah

"Podemos elevarnos o degradarnos. Somos nuestro mejor amigo o nuestro peor enemigo". No hay fuerza externa que pueda detenernos si somos sinceros. Por supuesto que en el caso de los principiantes hay cierta necesidad de un medio ambiente adecuado para el cultivo espiritual, pero hasta eso depende de la naturaleza de su sinceridad o sukrti: na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati. Aquí, Krsna da la seguridad. Él dice: "Yo estaré allí para cuidar de ti en cualquier circunstancia desfavorable. Yo soy omnisciente. También soy omnipotente. Por lo tanto, si alguien se dirige hacia Mí, Yo cuidaré de él". Y esto lo podemos ver en la historia, en los casos de Dhruva, Prahlada y tantos otros. La sinceridad es invencible. Incluso los obstáculos pueden mejorar nuestra posición si podemos tomarlos en la forma correcta. Desde un ángulo de visión más elevado, podemos ver que todo viene a ayudarnos.

tat te `nukampam susamiksamano, bhuñjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidhadhan namas te, jiveta yo mukti-pade sa daya bhak

El Srimad-Bhagavatam (10.14.8) nos da una sugerencia muy esperanzadora para todas las etapas de la vida: Cúlpate a ti mismo y a nadie más. Preserva tu aprecio por el Señor viendo todas las cosas como Su gracia. Ahora pensamos que nuestras circunstancias son indeseables porque no se adaptan a nuestro gusto actual. Sin embargo, los medicamentos no siempre son agradables para el gusto del paciente; pero le conducen a la salud. Este verso nos da la regla más elevada que se ofrece en las Sastras . Si tú puedes observar esta ley, en corto tiempo alcanzarás una posición muy buena. Debemos cuidarnos de no culpar a las circunstancias, sino apreciar que Krsna está detrás de todo. Krsna es mi mejor amigo. Él está en el trasfondo de todo. Todo pasa ante Su atenta mirada. Por consiguiente, no puede haber allí ningún defecto.

Incluso Srimati Radharani dice: "No se le debe culpar a Él. Esta larga separación de Krsna no es más que el resultado de mi destino. No se le debe culpar por ello". Aunque externamente todos admiten que Él abandonó a las gopis de manera cruel, Radharani no está dispuesta a culpar a Krsna. "No hay mal alguno en Él", piensa ella. "Tiene que haber algo malo en mí que ha provocado esta desafortunada situación". Radharani también armoniza de esta forma la rivalidad entre los grupos de gopis en el servicio a Krsna.

Krsnadasa Kaviraja Gosvami ha explicado este punto tan importante. Según él, no es que a Radharani le disguste que otro grupo sirva a Krsna en competencia con ella, sino que siente que no pueden satisfacer a Krsna como ella lo hace. Hay que señalar esto con mucho cuidado. Ella sabe que las otras no pueden satisfacer a Krsna debidamente y por lo tanto no puede apreciar los esfuerzos que hacen para tomar su lugar. Ese es su argumento. Ella piensa: "Si ellas pudieran servir bien a Krsna y satisfacerlo plenamente, yo no tendría queja alguna. Pero no pueden hacerlo. ¿Y no obstante vienen a servir en una actitud agresiva? ¡No puedo permitirlo!"

El Brahmana leproso

Como ejemplo de esta clase de devoción, Kaviraja Gosvami cita una referencia histórica de los Puranas . Había una vez una esposa muy casta cuyo esposo Brahmana era leproso. Ella siempre se esmeraba en servirle. Cierto día, mientras bañaba a su esposo en un río sagrado, él se sintió cautivado por la exhuberante belleza de una prostituta llamada Laksahira. Su nombre indicaba que poseía el brillo y la belleza de cien mil diamantes. El Brahmana leproso se sintió irresistiblemente fascinado por ella.

Al regresar al hogar, su casta esposa pudo detectar alguna insatisfacción en su esposo y preguntó:
- ¿Por qué te sientes tan infeliz?
- Sentí atracción por la belleza de esa prostituta. No puedo apartar mi mente de ella -contestó el esposo.
- ¡Oh! ¿La quieres?
- Sí, la quiero.
- Entonces trataré de hacer los arreglos.

Debido a que era muy pobre, la casta mujer, a pesar de ser una Brahmana calificada, comenzó a ir a la casa de la prostituta todos los días para trabajar como sirvienta. Aunque era de linaje aristocrático, aceptó trabajar sin remuneración alguna. Ella llevaba a cabo sus deberes con tanta diligencia que atrajo la atención de la prostituta, la señora de la casa, quien comenzó a indagar:
- ¿Quién limpia todo de una manera tan pulcra?

Así llegó a saber que la dama Brahmana venía cada mañana y realizaba las tareas domésticas.
- Tratamos de detenerla, pero no hizo caso. Quiere conocerla a usted -dijeron las otras asistentes.
- Está bien. Mañana pueden traerla ante mí.

A la mañana siguiente, cuando fue llevada ante la prostituta, la dama Brahmana expuso su motivación interna:
- Mi esposo se siente tan atraído por usted que deseo pueda satisfacerle. Como su devota esposa, quiero que esté satisfecho y ésta es su aspiración. Quiero verle feliz. La prostituta comprendió todo y dijo:
- Bien. Tráelo mañana. Los invito a ambos a cenar en mi casa.

El mensaje le fue transmitido al Brahmana y ambos fueron al día siguiente. Se prepararon muchos platos adecuados para la ocasión. Fueron servidas dos entradas. Una de ellas era Prasada sobre una hoja de plátano acompañado de agua del Ganges en un recipiente de barro, alimentos puramente vegetarianos. Al lado, en recipientes de oro y plata, se sirvieron carnes y otros platillos opulentos, en un exquisito arreglo de mesa con bellos asientos. De las dos clases de alimentos, una era sattvika pura y la otra rajasika, llena de pasión. Con manos juntas, la prostituta invitó al Brahmana y a su esposa, señalando:

- Esto es bhagavata-Prasada y aquellos son ricos platillos preparados con carnes. Pueden tomar lo que deseen, de acuerdo con su dulce voluntad.
De inmediato, el Brahmana leproso escogió el Prasada y se dispuso a comer. Cuando hubo terminado de tomar Prasada , la prostituta dijo:
- Tu esposa es como este Prasada , sattvika, y todas estas cosas, rajasikas: Carnes, platillos opulentos, oro y plata, son como yo. Soy muy baja y tu esposa es lo más puro. Tu verdadero gusto se siente atraído por este Prasada sattviko.
Externamente la carne es muy vistosa, pero internamente es muy impura e inmunda. Por eso te repugna. Entonces, ¿a qué has venido aquí?
- Sí, estaba equivocado. Dios me ha enviado un mensaje a través de ti. Mi efímero deseo se ha desvanecido y ahora estoy satisfecho. ¡Tú eres mi Guru! - El Brahmana recobró su sentido común.

Kaviraja Gosvami ha citado esta historia en el Caitanya-caritamrta. La casta mujer fue a servir a una prostituta. ¿Por qué? Para satisfacer a su esposo. De la misma manera, Radharani dice: "Estoy dispuesta a servir a aquellas que pertenecen al campo contrario, si ellas realmente pueden satisfacer a mi Señor. Estoy totalmente dispuesta a servirles, si ellas verdaderamente pueden satisfacer a Krsna. Pero no pueden. Aun así, tienen algún reclamo. Y yo difiero en este punto. No es que me inquiete que mi parte se vea disminuida. Esa no es mi actitud. Cuando se presenta alguna circunstancia desfavorable, siempre pienso que proviene de mí (durdaiva vilasa); no encuentro nada viciado en el exterior".

Esa debe ser la actitud de un verdadero devoto de Krsna. Con esta disposición, podremos ver dentro de nosotros mismos que en última instancia todo es parte del Bien Absoluto. Aunque no es muy fácil, aun así nuestra energía debe ser dirigida exclusivamente a recabar la buena voluntad de las circunstancias externas. Debemos tratar de ver las cosas de tal manera, que se purifique nuestra posición.

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Capitulo Segundo : El Medio Ambiente - Segunda Parte

2009-04-26T10:13:00.000-07:00

Visión profunda de la realidad

Y así, el Srimad-Bhagavatam nos anima a profundizar. Debemos tratar de buscar más profundamente y entonces encontraremos a nuestro amigo; si somos liberales en nuestra actitud hacia el medio ambiente, no podremos evitar relacionarnos con el plano que es verdaderamente liberal. Eso es conciencia de Krsna en toda su extensión. Si buscamos profundamente en la realidad con una visión de esta naturaleza, encontraremos nuestro verdadero hogar. Prahlada se enfrentó resueltamente a todas las circunstancias adversas y finalmente resultó victorioso. Los cálculos del demoniaco padre de Prahlada acerca del medio ambiente eran falsos, sin embargo, la visión profunda de Prahlada pudo ver la realidad de manera apropiada.

Él vio a Krsna en todas partes. Y la conciencia de Krsna lo rige todo. Así pues, no debemos desanimarnos bajo ninguna circunstancia, no importa cuán grave pueda parecernos. Krsna está allí. Por más que las circunstancias parezcan antagonizarnos, en realidad no es así. Si tan sólo pudiéramos desarrollar la visión apropiada, el rostro sonriente del Señor aparecerá tras la pantalla. Y eso es conciencia de Krsna es hermoso y aguarda anhelante para aceptar nuestros servicios.

Dios y sus hombres

Sólo podremos descubrir nuestra riqueza interior con la ayuda de los sadhus, el Guru y las Escrituras. Nuestra visión debería percibir que todo es néctar, pero que hemos corrido una pantalla entre nosotros y el néctar y estamos ingiriendo veneno pensando que es muy provechoso. Por lo general, debemos pensar que no se debe culpar a los demás, y de hecho es la verdad. Nosotros somos responsables de nuestra desgracia, de nuestra caída condición. Y el sendero del perfeccionamiento del propio ser es similar: Tenemos que aprender a hacer un juicio crítico de nosotros mismos y apreciar el medio ambiente. En especial, nuestro aprecio debe ser para Krsna y Sus devotos, y gradualmente para todos los demás. Él no le ha dado a nadie autoridad para hacernos daño. Si así lo parece, sólo es superficial y engañoso. Es falso pensar que alguien puede hacernos mal. Solamente es cierto en el plano superficial. Por supuesto que esto no justifica el hacer daño a otros ni ignorar la opresión; pero desde el punto de vista absoluto, no hay daño alguno. Cuando alcancemos la etapa más elevada de la devoción, veremos que todo es amigable y que nuestro recelo era infundado. Era un concepto erróneo.

El concepto erróneo, maya, significa "aquello que no es" (mriyate anaya). Cuando todo se mide desde el punto de vista del egoísmo y no del interés universal, ello es la causa de todos nuestros problemas. Gradualmente debemos comprender: "Mi punto de vista era guiado por consideraciones egoístas, no absolutas. Como resultado de esto, sufro. Sin embargo, ahora he llegado a comprender que mi interés está incluido dentro del interés absoluto".

Parodiando un viejo refrán: "Un mal trabajador pelea con sus herramientas". Nosotros generamos el medio ambiente de acuerdo con nuestro karma. Aquello que yo culpo fue causado por mi propio karma. Cuando ingiero alimentos, los excrementos vienen como una reacción natural. Sería necedad culpar a los excrementos por hacer su aparición. Es el resultado de haber comido. De forma similar, yo he actuado de diversas maneras y el resultado kármico es mi medio ambiente actual. Así pues, reñir con la reacción de nuestros propios delitos es malgastar inútilmente nuestras energías.

El consejo del Srimad-Bhagavatam debe ser nuestra guía en toda circunstancia. Todo lo que nos acontece cuenta con su autorización, con su visto bueno; por lo tanto, sólo puede ser favorable. Todo es perfecto. La única imperfección está en nosotros y por lo tanto, con todas nuestras fuerzas, debemos tratar de cumplir con nuestro deber. En un abrir y cerrar de ojos descubriremos que nos hemos liberado de todos los problemas. Ese es el consejo fundamental del Srimad-Bhagavatam.

La mirada de nuestro guardián

El medio ambiente no está muerto, allí hay un supervisor. Así como el sol se encuentra sobre nuestras cabezas, toda acción está bajo la mirada de nuestro guardián. Esta comparación se da en el Rg Veda: om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam. Debemos abordar cualquier deber con este pensamiento: "La mirada vigilante de mi guardián está siempre sobre mí, viendo todo lo que hago y todo lo que me acontece. No necesito preocuparme por el medio ambiente ni por las circunstancias".

Así pues, el Bhagavatam dice: "No te preocupes por el medio ambiente. Cumple con tu deber. Concéntrate plenamente en lo que estás haciendo y en un instante se te librará de la negra caja del ego y te unirás a la corriente universal del canto y la danza, el canto y el regocijo. Podrás entrar en el lila o pasatiempos del Señor".

Todos nosotros sufrimos por causa de los intereses separados, la acción y la reacción, el bien y el mal, el placer y el dolor, la felicidad y la desgracia; pero en el reino espiritual todo es consciente y plenamente feliz. No sólo se requiere el olvido de sí mismo, sino que se le debe extender una invitación a la buena voluntad del Señor. Nos fundiremos en la corriente de la buena voluntad del Señor. Eso es Vrndavana.

Nuestros guardianes dicen: "Haga esto", y de acuerdo con nuestra capacidad trataremos de cumplir sus órdenes. Y al aceptar que lo que ellos dicen realmente proviene de Krsna, mientras más seguimos sus instrucciones, más beneficio derivaremos. El Srimad-Bhagavatam, el Bhagavad-gita, Los Vedas, Los Upanisads y tantos otros agentes que representan a la Divinidad, nos están ayudando a regresar a nuestro verdadero hogar. En la actualidad, estamos viviendo en diferentes etapas de conciencia de interés separado; pero nuestros guardianes tratan de llevarnos a ese plano superior de movimiento dinámico, lila, para ingresar en los pasatiempos de Krsna.

Ego enemigo, ego verdadero

En este lugar, todas las cosas apenas son un reflejo del mundo perfecto. Originalmente, todo existe allí, incluyendo todas las clases de servicio; pero aquí sólo tenemos un reflejo pervertido. Al dejar atrás este mundo heterogéneo, no debemos intentar fundirnos en la no conciencia para no experimentar placer o dolor. Actualmente nos encontramos bajo la influencia de nuestro ego enemigo. El ego verdadero existe en el mundo espiritual. Allí encontramos toda clase de experiencias, pero llenas de belleza y encanto.

Conciencia de Krsna quiere decir teísmo pleno. Esto significa que podemos tener una relación con el Infinito, hasta el nivel de la relación conyugal. Todo lo que necesitamos para ayudarnos y conducirnos en la dirección correcta en realidad ha de encontrarse en el mundo espiritual en su posición más pura y deseable. Lo que encontramos aquí es una sombra, una oscura imitación. Pero `realidad' quiere decir teísmo pleno, conciencia de Krsna, en donde el Infinito abraza al finito. El Infinito desciende para dar la bienvenida, para abrazar plenamente al finito, eso es Vrndavana. Y teísmo pleno es: Que a través de la conciencia de Krsna, una parte despreciable del finito puede experimentar el bienaventurado abrazo del Infinito. Y en Vrndavana, ningún recodo es despreciado. Allí, cada grano de arena, cada brizna de hierba, está bien representada con personalidad. Aquí hay tantas cosas que son insignificantes, qué decir de una partícula de arena. Sin embargo, en Vrndavana todo recibe atención. Nada es ignorado. Eso es teísmo pleno, como se explica en el Srimad-Bhagavatam (10.21.5):

varhapidam nata-bara-vapuh, karnayoh karnikaram
bibrad vasah kanaka-kapisam, vaijayantin ca malam
randhran venoradhara-sudhaya, purayan gopavrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam, pravisad gita-kirtih

Sukadeva Gosvami le revela algo asombroso a Pariksit Maharaja . Cuando Krsna entra al bosque en Vrndavana, por el contacto de las plantas de Sus pies de loto, la tierra experimenta el placer de Su abrazo, el abrazo personal de la Dulzura Absoluta (vrndaranyam sva-pada-ramanam). ¡Es inconcebible! ¡Por el contacto de los pies sagrados de Krsna, la arena y la tierra experimentan el placer de la relación conyugal! Glorificado por Sus amigos los pastorcillos de vacas, Él entra en el bosque de Vrndavana y la tierra, el bosque y todo lo que se pone en contacto con Él, experimenta un placer superior e íntimo, en el máximo grado de felicidad.

Relación conyugal

En Vrndavana, la tierra experimenta el humor conyugal. El Vrndavana-lila de Krsna es tan maravilloso, que incluso Brahma, el creador del universo, expresó: "¿Cómo podría comprenderte mi Señor? Conozco algo acerca de mi Señor Narayana , quien está cerca de mí. Él y yo tenemos una relación directa de manera que yo pueda llevar a cabo mis deberes oficiales. Pero Tú has entrado en mi círculo y no puedo comprenderte. ¿Qué es esto?" Brahma hizo cuanto pudo para probar a Krsna, secuestrando a Sus amigos pastores de vacas y a los terneros; pero quedó asombrado al descubrir que: "Aunque los he sustraído, todo permanece igual que antes; Krsna continúa rodeado de Sus amigos y terneros, dedicados a Sus placenteros pasatiempos. Él es Infinito. Incluso en mi calidad de señor del universo, mi interferencia no ha podido desordenar lo que está bajo Su control. Por Su dulce voluntad, Él dirige Su juego. Yo traté de probarlo, pero ahora estoy perplejo debido a Su inconcebible potencia. No puedo comprender que aunque aparenta ser un pastorcillo de vacas humano, Él no es otro que el Supremo por excelencia, más excelso incluso que el Señor Narayana ". Él imploró a Krsna: "Ahora he vuelto a mis cabales; por favor perdóname mi Señor".

¿De qué nos sirve una partícula de inteligencia? ¿Hasta dónde podría medir ella al Infinito? Sri Caitanya Mahaprabhu dice: "No trates de aplicar tu cerebro al Infinito. El cerebro no es una unidad de medida en ese plano. Tu intelecto es anulado por el Infinito. Trata de medirlo únicamente con el sentimiento, con el gusto, con el corazón; el cerebro será tu enemigo. Siempre te defraudarán sus cálculos y eso te perturbará y limitará tu progreso".

Sólo la fe puede ayudarnos. De otra manera, nada puede alcanzar ese plano. Sólo podemos llegar al sol o a la luna con la ayuda de tecnología avanzada. No podemos alcanzarlos con la mano ni con una larga vara. De la misma manera, sólo la fe puede ayudar a vincularnos con la Realidad Suprema. La fe es el medio más amplio. Pero incluso la fe es insignificante si consideramos cuán elevado es aquello con lo cual deseamos vincularnos, la suprema causa de todas las causas.

Somos almas diminutas. ¿Cuánto podríamos acomodar con nuestra fe? ¿Cuán extensa y abarcante es nuestra fe? ¿Cuánto podemos capturar dentro de nuestra fe? Lo que estamos buscando es infinito y tenemos tanto miedo: "¡Oh, si confío en la fe, algo puede salir mal! Puedo resultar defraudado". ¿Pero cuánta fe podemos encerrar en nuestros diminutos corazones? Sólo mediante la analogía con el cielo o el océano podemos comprender algo acerca del Infinito; pero ¿qué es eso en comparación? Nada.

Por último, ¿qué es el Infinito? Aquello desde donde todo emana, que todo lo sostiene y adonde finalmente todo regresa; el Absoluto que todo lo abarca, que todo lo penetra, que todo lo controla, que todo lo atrae, que todo lo siente.

Así pues, el Infinito y el medio ambiente están bien. Somos nosotros los únicos que debemos corregirnos, adaptarnos. Esta es la conclusión: "Trata de adaptarte. Todo el medio ambiente está bien. Deja todo al Señor Supremo y compórtate de conformidad". Eso nos traerá la paz verdadera y una progresiva realización en la vida espiritual.

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Capitulo Tres : Bajo la Amorosa Mirada de Dios

2009-04-26T09:51:00.000-07:00

El Rg Veda mantra dice: om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam, "los sagrados pies de nuestro divino Señor son como el sol sobre nuestras cabezas. Sus santos pies son como el ojo vigilante de un guardián colosal, suspendido sobre nuestras cabezas como el sol y vivimos bajo la mirada de ese ojo vigilante".

No estamos interesados en la realidad objetiva, sino en la realidad subjetiva. Siempre trataremos de vivir en la relatividad subjetiva y no en la relatividad objetiva. Jamás deberíamos pensar: "Bajo mis pies hay tierra firme sobre la cual puedo apoyarme. Yo soy grande. Permaneceré erguido". Antes bien, deberíamos pensar: "Sobre mi conciencia está la Superconciencia. El ojo vigilante de mi guardián me observa constantemente. Vivo bajo esa mirada". Nuestro sostén no viene de abajo, sino de arriba. Él es nuestro refugio. Estamos colgando de ese mundo superior sustancial donde Él reside. Nuestro sostén se encuentra allí. Debemos siempre permanecer conscientes de ello.

Este es un mantra fundamental del Rg Veda. Antes de abordar un nuevo deber, uno debe pensar acerca de su posición. Este verso de los Vedas nos instruye que deberíamos pensar de la siguiente manera: "Siempre estás bajo la mirada vigilante de tu guardián y ese ojo colosal es viviente como el sol; Su mirada semeja la del sol sobre tu cabeza. Su penetrante mirada está sobre ti como una luz que te atraviesa para ver todo lo que hay en tu interior". Con esta comprensión acerca de nuestra identidad, debemos abordar nuestro deber. Nunca se nos anima a pensar que estamos firmemente parados sobre tierra sólida o que podemos ejecutar nuestro dharma basándonos en una posición fuerte, independiente de Su gracia.

Ciertamente, en nuestra relación subjetiva con la Divinidad, somos exactamente como los rayos del sol. ¿Dónde se apoyan los rayos del sol? Se apoyan en el sol. Esa es su fuente. De manera similar, debemos pensar que nuestro apoyo es el reino de la Divinidad. Somos incontables partículas de conciencia y nuestro apoyo, nuestra tierra patria, es esa región consciente. Conciencia de Dios quiere decir conciencia de Krsna. Nosotros somos conciencia y estamos destinados a la conciencia de Krsna. Esa es nuestra relación. Debemos permanecer conscientes de esta realidad. Estamos vinculados a la conciencia de Krsna. Somos miembros del mundo consciente de Krsna. Y hemos venido a deambular por la tierra extraña de la conciencia material, mayika, del concepto erróneo, pensando que somos unidades de este mundo material. Pero no es así.

Somos unidades del mundo consciente, del mundo consciente de Krsna, y de alguna manera hemos caído en este concepto material de existencia, en el mundo de la materia. La materia es aquello que podemos explotar, el lado objetivo de la realidad, y el lado subjetivo es el elemento que debemos venerar. Nuestra relación con lo subjetivo es de reverencia y devoción hacia la entidad superior y no de explotación o disfrute. El disfrute verdadero, el disfrute divino, proviene del servicio y no de la explotación.

Tenemos que comprender todos estos principios básicos. Bhaktivedanta Svami Maharaja me dijo en una oportunidad que aunque los ingenieros de la ciudad de Nueva York han edificado tantos rascacielos que permanecerán por siglos, a ellos nunca les interesó saber cuánto tiempo durarían sus propios cuerpos. Los edificios permanecerán por largo, largo tiempo, pero aquellos que viven en esos edificios han olvidado por cuánto tiempo durarán sus cuerpos. De este modo, la gente se mantiene muy ocupada en el lado objetivo; pero descuidan los valores subjetivos. Ellos se interesan por los objetos, pero no por aquellos que los utilizarán. Ellos piensan que el usuario del mundo objetivo no necesita del cultivo subjetivo. Como resultado, le dan completa importancia al lado objetivo, descuidando totalmente el subjetivo.

Rayos de conciencia

Nuestra verdadera posición es igual a la de los rayos del sol. El rayo de sol toca la tierra. ¿Pero dónde está su hogar? El rayo de sol viene a nuestro plano y roza las montañas y el agua, pero ¿cuál será considerado su hogar? Necesariamente el sol y no la tierra que roza. Nuestra posición es similar. Como rayos de conciencia, no pertenecemos al mundo material, sino al mundo consciente. Nuestra conexión con el hogar se encuentra allí, en el sol, en el sol espiritual.

Los Vedas nos aconsejan considerar: "Aunque hayas sido arrojado en un agujero de esta tierra, tu tierra natal es el Sol consciente. Tú has salido de allí, eres sustentado desde allí y tu perspectiva está allí. Tienes que concebir la realidad de esa manera. Debido a que eres consciente, tu hogar es la fuente de la conciencia. Ya seas ave o bestia, te encuentres en la montaña, en la tierra o en el agua, dondequiera que estés, cualquiera que sea tu posición, tu origen está en la conciencia, la existencia. Tu origen está en la conciencia de la misma manera que el rayo de luz tiene su morada en el sol".

Los Vedas nos dicen: "Tú no eres hijo de este suelo. Puede que estés cautivo aquí, pero éste no es tu hogar. Es una tierra extraña. Todas tus esperanzas y perspectivas pueden ser suministradas por ese suelo superior, porque tu naturaleza es de esa índole. Tu alimento, tu sustento, todo lo tuyo, debe estar hecho de esa sustancia superior. Por el contrario, todo lo que encuentras en este mundo material es veneno para ti".

Por otra parte, aunque lo relacionado con la conciencia es la realización más cercana e inmediata de nuestra naturaleza, si profundizamos en el mundo consciente, encontraremos algo más sustancial. Si vamos más allá de la conciencia de la luz, encontraremos la verdadera necesidad de nuestra existencia: La felicidad, el éxtasis y el amor divino.

Después de situarnos en el reino de la conciencia, debemos establecernos en el reino del amor divino, del éxtasis y la belleza. Debemos buscar nuestra fortuna allí, pero jamás en este mundo material. El éxtasis está por encima de la luz. La melosidad trascendental está más allá de la mera conciencia y el entendimiento. El sentimiento no es completo en sí mismo, debe estar dirigido hacia un objetivo. Así pues, el concepto más completo de algo perfecto está lleno de belleza o éxtasis. Por sí solas, la existencia o la conciencia no pueden ser la perfección más elevada. El éxtasis es lo más perfecto. El éxtasis, el amor divino y la belleza implican conciencia y existencia.

La realidad espiritual está compuesta de tres sustancias: sat, existencia, cit, conciencia, y ananda, éxtasis. Y de estos tres, ananda o éxtasis es el concepto concluyente de la sustancia espiritual. El éxtasis puede existir por sí solo. Ni la existencia ni la conciencia son completas en sí mismas. La existencia sin conciencia es como existir sin un propósito. Sin embargo, cuando la existencia está dotada de conciencia, puede ir en busca de su propio bien: El éxtasis. El éxtasis es una sustancia concreta e independiente. Tanto la existencia como la conciencia están subordinadas al éxtasis.
Aquel que alcanza el éxtasis de la conciencia de Krsna, se libera de este mundo mortal. Cuando uno así lo realiza, no tiene necesidad de sentir temor por nada. No hay que sentir aprensión por temor alguno que pueda surgir aquí, en este mundo material, donde nos acecha el peligro constante de la no existencia. Aquí, en el mundo material no sólo nos vemos privados de toda satisfacción, sino que nuestra existencia misma también se encuentra en peligro. En cualquier momento la no existencia nos puede devorar.

Sumérjanse profundamente en la realidad

Para llegar al plano del éxtasis, tenemos que sumergirnos profundamente en la realidad. No debemos satisfacernos con lo formal, con lo superficial. Si concentramos nuestra atención en la forma externa de una cosa, descuidando su esencia, descubriremos que estamos buscando en el lugar equivocado. Cuando Mahaprabhu contemplaba la Deidad de Jagannathadeva, aparentemente Su mirada se fijaba en lo mismo que nosotros percibimos cuando contemplamos la Deidad. No obstante, ante nuestra visión, la Deidad de Jagannatha no es más que un muñeco de madera; pero cuando Sri Caitanya Mahaprabhu fijaba Sus ojos allí, solía derramar lágrimas de gozo. Y esas lágrimas fluían en un torrente interminable. ¿Dónde reposa Su visión de la realidad? Lo que nosotros vemos como un muñeco de madera, Él lo percibe de una manera totalmente diferente. Y sólo por contemplarlo, un interminable torrente de lágrimas brota de Sus ojos.

¿Dónde está Su conexión con la realidad? Él contempla las cosas desde el lado opuesto, desde el mundo subjetivo.

¿De qué manera debemos aproximarnos a la Deidad? ¿Cuál debe ser nuestra actitud? La forma de la Deidad del Señor no es una cosa mundana. Por consiguiente, debemos aprender la manera correcta de verla. Y más aún, debemos tratar de contemplar esa forma desde otro punto de vista. Así como nosotros tratamos de ver a la Deidad, ella nos mira a nosotros. Ella ha descendido para ayudar a las almas caídas en este mundo material y ha descendido de esa manera para llevarnos hasta Sus dominios.

Ramanuja ha clasificado la manifestación de la Entidad Suprema en cinco formas: para, vyuha, vaibhava, antaryami, y arcana. Para es el concepto central de la Entidad Suprema; vyuha, Su expansión para llevar a cabo diferentes funciones en diferentes figuras; vaibhava, Su aparición en este plano mundano en la forma de avatara, como Matsya, Kurma y Varaha; antaryami, Su presencia en cada corazón, cada alma, cada unidad consciente; y arcana, Su aparición en el plano de nuestra percepción física en la forma de Deidad. En esa forma, yo puedo tocarle, verle y servirle. Él ha venido en una forma concreta para ayudarnos a comprender.

Sri Caitanya Mahaprabhu miraba la Deidad y Sus ojos se llenaban de lágrimas. Cuando contemplaba la Deidad del Señor Jagannatha, Sus ojos no se posaban en las características superficiales de la madera. En un nivel infinitamente superior, Él estaba conectado con la conciencia de Krsna, Sus pensamientos estaban profundamente absortos en la conciencia de Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu pensaba: "El Señor Jagannatha ha venido aquí y hace los arreglos para liberar a millones de almas caídas, especialmente por ofrecer a todos generosamente Su propio Prasada . Su magnánima presencia se ha manifestado aquí con el propósito de traer alivio a este mundo".

La conciencia de Krsna es el más elevado de los trabajos de alivio. Nuestro Guru Maharaja solía decir que hay una gran escasez de Krsna-katha. Hay en la actualidad una gran carestía, pero ¿acaso sufre el mundo por falta de alimentos? No. El mundo sufre por escasez de conciencia de Krsna, de conversaciones acerca de Krsna, Krsna-kirtana. Por lo tanto, tenemos que tratar de abrir oficinas para la distribución de alimentos, de manera que podamos distribuir el alimento de la conciencia de Krsna a todas las almas. Mahaprabhu dijo: "A quienquiera que encuentres, háblale de Krsna (yare dekha, tare kaha `krsna-upadesa)". Distribuyan el alimento de la conciencia de Krsna, Krsna-katha. El mundo está lleno de personas afectadas por la carestía. Tenemos que distribuir alimentos, dar la vida y el aliento de la conciencia de Krsna a todo el que encontremos, hablándole acerca de Krsna.

Ese era el sentimiento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, y Bhaktivedanta Svami Maharaja lo llevó a la práctica en occidente. Srila Bhaktisiddhanta solía decir: "Yo no admito otro concepto de carestía. La única carestía que existe es la de Krsna-katha, Krsna-smrti, conciencia de Krsna". Con esa seriedad, él visualizaba nuestra necesidad de conciencia de Krsna.

Krsna es de vital importancia para nuestra existencia. Sólo Krsna puede darnos vitalidad. Y como Sri Caitanya Mahaprabhu, Krsna mismo está distribuyendo la conciencia de Krsna. Por consiguiente, Vasudeva Ghosh dice: "Sri Gauranga es mi alma y mi vida, mi única vitalidad. Si Gauranga no hubiese venido, ¿cómo podría vivir? (yadi gaura na ha `ta tabe ki haita kemane dharitam de). Por Su gracia, yo he saboreado un alimento tan valioso, que sin Él mi vida sería completamente imposible".

La conciencia de Krsna es la vitalidad de la vitalidad. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada hizo cuanto pudo para difundir la conciencia de Krsna entre la población de India y Bhaktivedanta Svami Maharaja distribuyó esa vitalidad por todo el mundo. Es por la gracia de ambos y por la gracia de Caitanya Mahaprabhu mismo, que tantos han venido a la conciencia de Krsna. En una oportunidad, Haridasa Thakura le dijo a Caitanya Mahaprabhu: "Mediante Tu canto del Santo Nombre de Krsna, tanto el mundo animado como el inanimado han sido abastecidos con el alimento de la conciencia de Krsna. No importa cual sea la posición que ellos ocupen, sus vidas han sido saciadas. Yo escuché decir que cuando Tú viajaste a través de la selva cantando y danzando, los elefantes y los tigres también danzaron y cantaron el Santo Nombre de Krsna. ¿Por qué habría de ser causa de asombro si digo que las piedras y los árboles también alcanzan la meta más elevada, la conciencia de Krsna, cuando Tú cantas? ¡Cuán intenso es el grado de conciencia de Krsna que ha producido aquí Tú canto!"

Sin embargo, para cantar el Santo Nombre de Krsna, también se requiere algo de nosotros. Amanina manadena kirtaniyah sada harih. Debemos recurrir al kirtana en todo momento, pero nuestra actitud debe ser la que Mahaprabhu recomienda: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena. Nuestra actitud debe ser humilde y aun si pensamos que se nos está haciendo algún daño, debemos ser pacientes. Bajo ninguna circunstancia debemos trabajar para mejorar nuestra propia posición y nuestro prestigio. Esa no debe ser nuestra meta.

Cuando el inferior se levanta en contra del superior, surge la ofensa. Esa tendencia debe evitarse. La educación primaria es también educación, pero no debe competir con la educación superior. Debemos ser cuidadosos en ese sentido. Al mismo tiempo, la diferencia entre la educación superior y la educación inferior debe ser genuina; pero la educación primaria jamás debe considerarse como la educación más elevada. Eso es peligroso. Hay un proverbio en bengalí, alpavidya bhayamkori: "Un poquito de conocimiento es algo muy peligroso". Debemos ser cuidadosos en este sentido, de lo contrario, nuestra actitud sería suicida. La interrogante acerca de la ofensa surge cada vez que la educación primaria se levanta en contra de la educación superior. Ese tipo de manifestación es ofensiva.

La lentitud aliada a la determinación, gana la carrera. Nuestra marcha hacia el Infinito es una larga travesía. No es un recorrido que concluirá en pocas horas, en pocos días, en pocos años. Tenemos que arreglarlo adecuadamente. No podemos correr rápidamente para progresar y luego detenernos y echarnos a dormir. Tenemos que recorrer un largo camino y sólo tendremos éxito si desarrollamos la humildad: trnad api sunicena. No debemos dar pie a circunstancias que provoquen oposición. Pero si ésta llega de manera inesperada, debemos hacer lo posible para ser tolerantes. Y en todo momento debemos recordar que la mirada de nuestro guardián se encuentra sobre nosotros constantemente, deseosa de ayudarnos en nuestra campaña. No estamos solos. Podemos seguir adelante confiadamente. Hay una persona por encima de nosotros que ha de resarcir el mal que podamos ser objetos; pero nosotros no debemos tomar la iniciativa.

No podemos permitir que los propósitos ulteriores o la tentación nos induzcan a abandonar nuestra búsqueda de Sri Krsna. Nuestro único objetivo debe ser la satisfacción del Guru, de Gauranga, Krsna y los vaisnavas. No permitamos que ningún otro elemento se infiltre en nuestro sendero. Nuestra pureza de propósito debe ser escrupulosamente preservada en todo momento. Debemos pensar: "Yo he de continuar solo con mi deber. No pasaré la vida buscando a alguien que venga a ayudarme. Que ellos lleven a cabo su propio deber. Éste es el mío".

Con esta actitud, debemos continuar. Con este tipo de ajuste, nuestra concentración se intensificará, nuestra confianza en Krsna se incrementará y nuestro deber será claro y puro. Es casi seguro que los impedimentos y los obstáculos vendrán a atacarnos, debemos estar conscientes de esto; pero debemos enfrentarlos con humildad y tolerancia. Esta vida no es una vida de comodidad.

Los sagrados pies de Visnu

Para desarrollar esta clase de humildad y tolerancia, debemos aprender a ver la mano del Señor en todas las cosas. Y por eso los Vedas nos piden recordar que la mirada de Dios está siempre sobre nosotros. Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya: Se nos pide que veamos los pies de Narayana tal y como vemos el sol en el cielo. ¿Por qué el sol? El sol es descrito como pradarsaka: El observador, el testigo. Aparentemente, nosotros vemos el sol, pero en realidad es el sol que nos ayuda a ver. Los sagrados pies de Visnu son Su parte inferior: yoge vidhayam yasya vidyate kvacit. Su parte inferior es para nosotros el comienzo de la realización. El comienzo de la realización es pensar que Dios siempre nos está observando. El sol nos ayuda a ver y los sagrados pies de Visnu son como el sol. Siempre debemos tratar de ver todo a la luz de los rayos de los sagrados pies de Visnu.

Desde otro punto de vista, Sus pies sagrados son como un gran ojo esparcido por todo el cielo. Él lo ve todo. En cualquier cosa que hagamos, el ojo vigilante de nuestro guardián está sobre nuestras cabezas igual que el sol. Antes de iniciar cualquier actividad, debemos recordar éste mantra védico. El Rg Veda es el primero de los Vedas y este es el mantra más importante del Rg Veda. A los Brahmanas de la escuela védica se les dice que cuando vayan a hacer algún servicio relacionado con la religión o con el varnasrama, primero deben recordar el mantra del Rg Veda:

"Los pies de Visnu están sobre ti y te observan como el ojo vigilante de un guardián. Recordándolo constantemente, lleva a cabo tu deber".

Si recuerdas siempre que Él ve todo lo que haces, no podrás hacer nada malo. Mientras recuerdes que el ojo penetrante y omnisciente del Señor te está mirando constantemente, no te arriesgarás a hacer algo que resulte ofensivo al Señor. Este recuerdo no hará otra cosa que purificar tu corazón, tu comprensión y todo tu sistema mental, ayudándote a aproximarte a la Divinidad de la manera apropiada. No puedes hacer nada sin que Él lo sepa, no eres el que mueve los hilos de tu propia vida ni los del mundo. No puedes ejercer tu señorío, tu influencia, sobre el medio ambiente en un intento egoísta. Recuerda siempre que un gran ojo está sobre tu cabeza y lo ve todo, igual que la luz escrutadora de un poderoso rayo X. Él conoce incluso aquello que tú desconoces acerca de ti mismo. Él también puede ver lo que yace enterrado en la más recóndita región subconsciente de tu corazón. Si recuerdas esto mientras vives y te mueves, no harás otra cosa que purificarte.

Así como un rayo láser puede erradicar el cáncer de un cuerpo, toda la enfermedad de la existencia material se desvanecerá de nuestros corazones por la purificadora influencia de los divinos rayos de luz que emanan de los sagrados pies de Visnu.

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Capitulo Cuatro : El Señor de las Vacas

2009-04-26T09:23:00.000-07:00

deve varsati yajña-viplavarusa vajrasma-varsanilaih
sidat-pala-pasu-striyatma-saranam drstvanukampy-utsmayam
utpatyaika-karena sailamavalo lilocchlindhram yatha
bibrad gosthamapan mahendram adabhit priyan na indro gavam
Srimad-Bhagavatam 10.26.25

La esencia misma del Govardhana-lila, la sustancia del pasatiempo, está representada en este verso. Los vaqueros de Vrndavana solían llevar a cabo un sacrificio para satisfacer a Indra, el rey del cielo, bajo cuyo mando se mueven las lluvias, las nubes y muchos otros poderes elementales sutiles. La vaca es la principal riqueza de los pastores de vacas, el alimento primordial de la vaca es la hierba y sólo las lluvias pueden producir hierba. Por consiguiente, los pastores de vacas solían ejecutar un sacrificio para dar satisfacción al poder sutil que se supone está a cargo de los elementos naturales como la lluvia.

Al satisfacer a Indra, caerían lluvias favorables y habría suficiente hierba. Así las vacas podrían pacer tranquilamente en los pastizales y producirían abundante leche. Los gopas, pastores de vacas y sus familias, hacían diferentes preparaciones con esa leche, las vendían en el mercado y de ese modo se ganaban la vida.

Cuando los pastizales se agotaban en una zona, ellos se trasladaban de un bosque a otro. Con el único propósito de encontrar pastos para las vacas, Nanda Maharaja, el padre de Krsna, y los pastores de vacas, solían ir de un lugar a otro. De esta manera, a veces ellos residían en Vrndavana, a veces en Nandagrama y otras en Gokula.

En una ocasión Krsna quiso imponer Sus derechos y cambiar la adoración a Indra. Él quería establecer en Vrndavana, Su propio reino, en su gloria prístina.

Aunque sólo era un niño, poseía una habilidad extraordinaria. No tenía más de siete años, pero en el Padma Purana se dice que el desarrollo o crecimiento de las personalidades extraordinarias es una y media veces mayor que el de las personas ordinarias. Aunque según los cálculos ordinarios Krsna apenas tenía siete años, de acuerdo con los cálculos generales, tenía once años.

Krsna dijo: "¿Por qué hemos de ofrecer este sacrificio a Indra? Estamos interesados directamente en la colina de Govardhana y no en Indra". Él propuso esta idea a los gopas, y de alguna manera, de buena o mala gana, los gopas cedieron al consejo de Krsna. Nanda Maharaja se dejó llevar del afecto que sentía por su hijo, y en vista que era el rey, dijo: "En esta oportunidad, adoraremos a la colina de Govardhana y no a Indra".

Indra ofendido

Los gopas o lecheros de Vrndavana siguieron el consejo de Krsna, algunos de buena gana y otros a regañadientes, e iniciaron el sacrificio para la colina de Govardhana. Estas noticias llegaron a oídos de Indra, quien pensó para sí: "En ese lugar mora un niño de habilidad extraordinaria. Ahora se ha convertido en el líder de Vrndavana y ha impedido este antiguo sacrificio que se me ofrecía. Durante largo tiempo fue tradición de los gopas ejecutar sacrificios para complacerme. Ahora un niño es la causa que este sacrificio se haya visto interrumpido". Indra, muy enojado, ordenó a las nubes, al viento y al rayo que atacaran a los habitantes de Vrndavana.

Según la comprensión védica, todos los elementos son personalidades. En épocas remotas, los arios y los rajarsis, los seres humanos elevados y los grandes sabios, solían ver todas las cosas como personas. Todo lo veían de una manera personal. Ellos consideraban a las enredaderas, a los árboles y todo lo que existe en el medio ambiente, como personas. Entendían que todos eran personas que vagaban por las diferentes especies de vida, conforme a su karma.

Cierta vez, un profesor de biología me preguntó acerca de las alternativas para la teoría evolutiva de Darwin. Yo le dije que la evolución de la conciencia a la materia puede comprenderse en base a la teoría de Berkeley. Todo aquello en lo que nosotros podemos pensar en realidad es parte de nuestra conciencia. Y conciencia quiere decir persona. Todo aquello de lo cual nosotros podemos estar conscientes es una persona. Podemos pensar que el viento es algo inanimado, pero en la línea védica se le consideraba una persona. El rayo, el viento, las nubes, son personas. Todo aquello que nosotros consideramos como materia elemental, gruesa y sutil, era considerado por los antiguos videntes de la verdad como personas.

Indra les ordenó al viento, a las nubes y a la lluvia, que fueran y devastaran toda el área de Gokula Vrndavana . "Los residentes de Vrndavana me han insultado", dijo. "Me han rechazado, han dejado de adorarme y en cambio ofrecen su adoración a esa montaña, la colina de Govardhana. ¡No puedo tolerar este insulto! Vayan y destrúyanlos".

Por la orden y la ira de Indra, el amo de todos los elementos sutiles superiores, comenzaron a caer fuertes aguaceros. Y así, el trueno, el granizo y la lluvia atacaron simultáneamente a todo Vraja Mandala.

Como resultado, todos los habitantes de Vrndavana fueron sometidos a una gran desgracia. Miseria, dolor y aflicción abrumaron a los animales y a sus protectores, los gopalas. Los desvalidos: Mujeres, niños y animales, no tuvieron más alternativa que refugiarse en Krsna. Todos ellos se acercaron a Krsna para buscar alivio, clamando: "¡Oh Krsna! ¿Qué haremos ahora? Tú nos persuadiste para detener el sacrificio a Indra y ahora él, vengativo como es, nos aflige de esta manera tan opresiva. ¿Cómo podremos sobrevivir? ¡Por favor, sálvanos!" Todos se acercaron a Krsna en busca de protección. Al verles, Krsna sintió mucha piedad por ellos. Manifestando misericordia, sonrió levemente, pensando: "Han venido a Mi en busca de alivio".

En ese momento, Krsna levantó con una sola mano la colina de Govardhana. Para Él era algo muy fácil. Con una sola mano arrancó la colina y la levantó como un niño levanta una pelota.

Sosteniendo en alto la gran montaña, Krsna dio protección a todos los que moraban en Gokula. Los hombres, las mujeres y los niños de Vrndavana llevaron sus vacas y todas sus posesiones materiales y se refugiaron bajo la colina de Govardhana.

Toda la sociedad de los pastores de vacas recibió refugio debajo de esa colina. De este modo, por levantar la colina de Govardhana, Krsna protegió a los habitantes de Vrndavana y aplastó el orgullo de el rey del cielo.

Por lo tanto, en estos versos, Nanda Maharaja implora: "Que pueda el Señor de las vacas sentirse complacido con nosotros. ¿Quién es Indra cuando se le compara con Krsna? Krsna es el Señor de Indra y sin embargo ha hecho Su aparición como el Señor de las vacas. La Suprema Verdad Absoluta aceptó la sencilla posición de un cuidador de vacas. En apariencia, Él es un simple pastorcillo de vacas. Aun así, que ese pastorcillo, quien tiene el poder de controlar todo el universo, pueda sentirse complacido con nosotros. Queremos adorar a ese Señor, quien ha tomado la humilde posición del rey de las vacas".

A través de este verso del Srimad-Bhagavatam podemos comprender la posición del pasatiempo del Señor en Govardhana. También se describe allí que cuando los Vrajavasis la adoraron y llevaron a cabo el sacrificio para complacerla, ellos vieron a la colina de Govardhana como la Persona Suprema, extendiendo Sus manos, aceptando las ofrendas y alimentándose.

En ese momento, Krsna señaló: "¿Ven? Ustedes pensaron que la colina de Govardhana no era más que un montón de piedras. Pero no es así. Está viva, es la Suprema Personalidad de Dios". Al mismo tiempo, Krsna se manifestó como la colina de Govardhana y demostró que también ella era una expansión de Su ser. Según las autoridades en nuestra línea, Radha-kunda es la expansión de Srimati Radharani y Govardhana la expansión de Krsna. Por consiguiente, nosotros adoramos una piedra de la colina de Govardhana, una parte de Giridhari, como a Krsna mismo. De aquí podemos deducir que una parte del Infinito, es infinita. No obstante, nuestra visión ordinaria es tan endeble, que aunque Govardhana-sila es parte del Infinito y por consiguiente infinita, ante nuestra visión material no es más que un pedazo de piedra.

Este pasatiempo demuestra que una cosa puede parecer una piedra ordinaria, pero sus posibilidades son infinitas. En sentido general, la teoría de la relatividad de Einstein proclama que todo aquello que vemos es eso y algo más. Desde su propio punto de vista científico, él explica que la realidad de una cosa incluye sus posibilidades, sus perspectivas. La realidad no es un punto muerto. La realidad no está limitada a aquello que nuestros sentidos perciben o conciben. Nuestra visión o apreciación de una cosa puede ser limitada, pero sus probabilidades, para nosotros desconocidas, pueden ser ilimitadas. Todas las cosas tienen infinitas posibilidades. Ni siquiera sospechamos las ilimitadas posibilidades de una partícula de arena. No sabemos las posibilidades que pueden existir en la hoja de una planta. Puede verse ordinaria, pero podría contener inestimables propiedades medicinales.

Dios, la hermosura

Una parte del Infinito es también infinita. El Govardhana-sila representa a Krsna como el Señor y protector de las vacas. En Govardhana reposa ese apacible y suave concepto acerca de Dios, la Hermosura. Imploramos Su misericordia, Su afecto y Su benevolente mirada.

Eso puede salvarnos de la influencia negativa de este medio ambiente material. Cuando tratamos de detener nuestra vida material y nos encaminamos hacia Dios, hacia la conciencia de Krsna, descuidando los deberes perentorios que recaen sobre nosotros, numerosas dificultades pueden venir a perturbarnos, a detenernos en nuestra travesía hacia la verdad última. Pero si nos apegamos a la instrucción de Krsna, Él nos protegerá. Krsna así lo confirma en el Bhagavad-gita.

sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo, moksa yisyami ma sucah

Él dice: "Abandona todas las otras concepciones del deber y simplemente ríndete a Mí. No temas. Yo te protegeré y te libraré de todas las reacciones pecaminosas que puedan surgir al descuidar tus deberes ordinarios".

Diversas propensiones materiales e impulsos mentales pueden atacarnos, incluso el propio Indra, el rey del cielo y el controlador de todas las actividades ordinarias, puede atacarnos; pero si estamos atentos a nuestra meta, si somos cuidadosos para seguir las disposiciones de Krsna, Él nos protegerá a la sombra de Sus pies de loto. Él nos dará refugio a la sombra de la colina de Govardhana, donde ningún Indra podrá tocar nuestras cabezas. Y con plena fe en que Krsna nos dará protección, debemos tratar de refugiarnos bajo la colina de Govardhana y orar: "¡Oh Krsna! Protégeme de todas las dificultades que puedan venir para atacarme debido a que he dejado atrás mis obligaciones ordinarias".

Aunque numerosas anomalías puedan atraparnos, Krsna nos protegerá. Y en Su manifestación como la colina de Govardhana, ese maravilloso Señor de las vacas nos salvará de toda clase de dificultades. ¿Cómo es posible? Dios obra maravillas. Sus caminos son desconocidos e inconcebibles.

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Capitulo Cinco : La Ilusión de Brahma

2009-04-26T09:02:00.000-07:00

Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, la causa primordial de toda armonía, es tan maravilloso que simplemente por aproximarnos a Él quedaremos cautivados por Su forma de actuar. A Él se le conoce como Urukrama, porque Sus pasos son maravillosos, inconcebibles, desconocidos e incognoscibles. Sus maravillas no tienen fin. Ascaryavat pasyati kascid enam ascaryavad vadati tathaiva canyah. A cada paso que damos hacia Él, nos maravillamos. Ese sentimiento no tiene fin. Krsna es infinito. Él es la asombrosa maravilla de maravillas. Por más que le busquemos y descubramos, no encontraremos fin a Sus maravillas.

Incluso el señor Brahma, el creador de este universo y el Guru original de nuestra sampradaya, se sintió perplejo ante las maravillas de Krsna. En una oportunidad, cuando Krsna residía en Dvaraka, Él escuchó decir que el señor Brahma, el creador del universo, había venido a verle. Krsna preguntó a Su mensajero: "¿Cuál Brahma?" Cuando el mensajero le formuló esta pregunta a Brahma, éste pensó: "¿Acaso existen otros Brahmas? ¿Cómo es posible?" Entonces le dijo al mensajero: "Tan solo infórmale a Krsna que soy el padre de los cuatro Kumaras, el Brahma de cuatro cabezas". El mensajero regresó a Krsna con esta información.

"Sí, hazlo pasar", dijo Krsna, conociendo el temperamento de Brahma. Cuando Brahma entró, quedó atónito al ver que había allí reunidos numerosos Brahmas de todos los universos de la creación. Había Brahmas de cien cabezas, de mil cabezas, de un millón de cabezas; todos estaban allí presentes. Debido a que toda la creación se basa en el hipnotismo de Krsna, el Brahma de cuatro cabezas podía ver a Krsna y a todos los otros Brahmas, pero ellos no podían verse unos a otros. Cada uno de ellos sólo veía a Krsna y pensaba: "Krsna ha venido a mi universo y me ha llamado debido a alguna necesidad". Sin embargo, el Brahma de este universo podía verlos a todos porque se había preguntado: "¿Cómo que cuál Brahma? Extraño". De esta manera, el señor Brahma, el creador de este universo, se sintió desconcertado ante las maravillosas actuaciones de Krsna.

También anteriormente, en Vrndavana, Brahma había albergado alguna duda acerca de la posición del Señor. Él pensó: "¿Quién es este pastorcillo de vacas? Su comportamiento es muy intrigante. Él se mueve de tal forma, que parece como si nadie le importara. Él está dentro de mi Brahmanda, mi universo, pero no le interesa conocerme. ¿Qué actitud es esa? ¿Quién es Él? No es Narayana . Sólo Narayana está por encima de mí. Y más o menos estoy acostumbrado a Su estilo y peculiaridades. Pero este niño no es Narayana . Es imposible que algo pueda estar por encima de Narayana . ¿Quién es entonces?"

Con el objetivo de probar a Krsna, Brahma se llevó a los pastorcillos de vacas y a los terneros que lo acompañaban y los escondió en una cueva. Un año más tarde, regresó para ver cómo continuaba la vida en Vrndavana, cómo se las arreglaba Krsna sin Sus pastorcillos y terneros. Pronto descubrió que todo seguía igual que antes. El Señor, rodeado por Sus amigos pastores, sostenía Su flauta debajo del brazo y un bocado de comida en Su mano. Encontró que todo seguía igual.

Brahma comenzó a pensar: "¿Qué es esto! Acaso han regresado los terneros y los pastorcillos de vacas sin que yo me diera cuenta?" Una vez más inspeccionó la cueva donde los había escondido y vio que todos continuaban allí. Entonces pensó: "¿Cómo es posible? Yo robé los terneros y los pastorcillos de vacas y los escondí aquí. Ahora regreso y encuentro que continúan aquí como antes".

Perplejo, finalmente cayó a los pies de loto de Krsna, orando: "Mi Señor, no pude reconocerte. Tú has venido a desempeñar el sencillo y ordinario papel de un pastorcillo de vacas. ¿Quién podría pensar que Tú ocupas una posición incluso más elevada que la de Narayana ? Por favor perdóname por lo que hice".

En muchas partes del Srimad-Bhagavatam encontramos que Krsna prueba al señor Brahma, el creador del universo. Y sin embargo, Brahma es nuestro Gurudeva. Él es el Guru original de nuestra línea. El hecho que Brahma pudiera confundirse así es tan asombroso y difícil de entender, que Madhvacarya eliminó ese segmento del Srimad-Bhagavatam. Él no pudo aceptar esos dos capítulos del Srimad-Bhagavatam en los cuales Brahma se encontraba bajo la ilusión, en donde él tuvo algunos malentendidos acerca de Krsna. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu aceptó todo tal cual.

Es algo muy peculiar. ¿Cómo es posible que el Guru original de nuestra sampradaya se sintiera perplejo acerca de Krsna? Es acintya, inconcebible. No obstante, puede comprenderse mediante la filosofía del acintya-bhedabheda-tattva: "La inconcebible igualdad y diferencia simultáneas". ¿Cómo podemos acomodar la idea que nuestro Guru original se sintiera perplejo, no una, sino dos veces? Esto es un lila, un pasatiempo divino. Podemos encontrar un ejemplo del acintya-bhedabheda-tattva en la manera en que Krsna se comporta con Sus devotos. Krsna es completamente independiente. Sin embargo, a veces se muestra totalmente subordinado a Sus sirvientes y se ve impulsado a hacer todo lo que ellos desean que haga. Por el contrario, en ocasiones los ignora por completo. Así son los espontáneos pasatiempos de la Dulzura Absoluta. A veces Él exhibe completa sumisión a Srimati Radharani y otras, la ignora. Esta es la naturaleza verdadera del lila de Krsna.

Pasatiempos sinuosos

Rupa Gosvami nos da un verso de su Ujjvala-nilamani como la base para una comprensión apropiada del Krsna-lila. Cuando pensamos en los pasatiempos del Absoluto, nosotros, los finitos, tenemos que usar esta armadura: aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet. Debemos comprender que los pasatiempos de Krsna son naturalmente sinuosos como los movimientos de una serpiente. La serpiente no puede moverse en línea recta, sino en zigzag. Las olas que fluyen del Absoluto se mueven de manera similar. Esa característica del Krsna-lila se mantiene siempre por encima de todo lo demás. Krsna jamás está sujeto a ninguna ley. Con esta consideración preliminar debemos aproximarnos a cualquier estudio acerca del Absoluto. Siempre debemos recordar que Él es absoluto y nosotros infinitesimales. Él es adhoksaja, trascendental, más allá del mundo de nuestra experiencia.

En una oportunidad le pregunté a nuestro Prabhupada : ¿Por qué hay una diferencia entre Rupa y Sanatana en su concepción acerca de la parte final del Krsna-lila? En su Krsna-lila-stava, Sanatana concluyó su resumen acerca de los pasatiempos de Krsna en Mathura , y Rupa, en su Lalita-madhava, los llevó un paso más allá, hasta Dvaraka. Él escribió dos dramas acerca del Krsna-lila: Uno sobre Dvaraka y otro sobre Vrndavana. El Vidagdha-madhava se desarrolla en Vrndavana y el Lalita-madhava tiene lugar en Dvaraka. Sin embargo Sanatana Gosvami prefirió concluir los pasatiempos de Krsna en Mathura .

De acuerdo con Sanatana Gosvami, después de una prolongada separación entre Krsna y Sus familiares y amigos, el pasatiempo se traslada como una rueda de Mathura a Vrndavana. Después que Krsna partiera hacia Mathura , los residentes de Vrndavana, agobiados por la separación, piensan: "Krsna se ha ido por largo tiempo. ¡Nanda y Yasoda han perdido a su niño!" Luego, la separación se intensifica y se desarrolla hasta que comienzan a pensar: "¡Oh, Nanda y Yasoda no tienen hijo!" Más tarde, razonan: "Ellos deberían tener un hijo" y comienzan a implorar por la aparición de Krsna. Krsna aparece entonces como el hijo de Nanda y Yasoda. El ciclo ha concluido y todos son felices al pensar: "¡Oh sí, Yasoda tiene un niño!" De esta manera, los pasatiempos de Krsna vuelven a desarrollarse en Vrndavana y de ahí se trasladan a Mathura , en donde Krsna le da muerte a Kamsa.

En su Krsna-lila-stava o resumen del Krsna-lila, Sanatana Gosvami no lleva a Krsna del Mathura Mandala a Dvaraka; pero en su drama Lalita-madhava, Rupa Gosvami traza una línea paralela entre Lalita como Jambavati, Radharani como Satyabhama y Candravali como Rukmini, mostrando de este modo la transformación entre Vrndavana y Dvaraka.

Más allá de la experiencia

Yo le pregunté a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada acerca de esta diferencia entre Rupa y Sanatana. Él simplemente dijo: "Es adhoksaja, más allá de nuestra comprensión". El Krsna-lila es `incomprensible' (acintya). No todas las cosas tienen que estar al alcance de nuestra mano. El Señor Supremo se ha "reservado todos los derechos". Así debemos comprenderlo si deseamos entrar en contacto con ese plano de realidad.

Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam dice: jñane prayasam udapasya namanta eva, "querer comprenderlo todo acerca de la Divinidad es un defecto. El conocimiento puede ser una calificación aquí, en este mundo; pero en relación con la verdad trascendental del nivel más elevado, la propensión a querer saberlo todo es una descalificación".

Queremos saber el valor de todas las cosas. Queremos tener en nuestras manos la llave de todas las cosas; pero en realidad esto obstaculiza nuestro progreso. Si asumimos esta posición, más bien perderíamos la confianza que podamos tener en la Divinidad y habría demora en entregársenos la llave. Si un sirviente que acaba de ser empleado en la casa de su amo, se muestra muy deseoso que se le confíe la llave de la casa, el amo sospechará de él. Asimismo, querer saberlo todo es un tipo de enfermedad, un enemigo de nuestro progreso.

Por supuesto que se hace difícil aceptarlo, pero es la verdad. La rendición lo es todo. ¿Qué clase de cultivo de conocimiento encontramos en las gopis, las devotas más excelsas de Krsna? ¿Cuál era su familiarización con las Escrituras? Ninguna.

Aquello que consideramos como "la norma de pureza", lo que consideramos conocimiento, todas estas cosas son descalificaciones para complacer al Absoluto. En la siguiente historia podemos ver un ejemplo de cómo nuestros conceptos erróneos acerca de las normas de "pureza" y "castidad" son un impedimento.

Un médico místico

Cierto día, para demostrar la posición suprema de Srimati Radharani, Krsna simuló enfermarse de repente. Mientras yacía enfermo, el propio Krsna se presentó en otra forma, bajo la apariencia de un médico, y dijo:

- ¡Oh Yasoda! Escuché decir que tu niño se encuentra aquejado por alguna enfermedad. ¿Es cierto?
- Sí, sí, ¿quién es usted?
- Soy un médico, un médico místico. Quisiera ver a tu hijo. ¿Cuál es su mal?
- Sufrió un desmayo. Quizás sea un dolor de cabeza.

Más tarde, Krsna, bajo el disfraz de médico, le dijo a madre Yasoda:

- Esta es una enfermedad muy seria. Yo deseo curarle, pero sólo podría hacerlo si puedo conseguir un poco de agua que haya sido traída en un recipiente perforado. Hay que traer agua del Yamuna en un recipiente lleno de agujeros. Solamente una mujer casta puede lograrlo. Una joven casta debe traer un poco de agua en un recipiente perforado. Con ella podré preparar alguna medicina para este muchacho, que así recuperará el conocimiento de inmediato.

Aturdida, Yasoda comenzó a buscar por toda Vrndavana una mujer casta. Jatila y Kutila eran la suegra y la cuñada de Radharani. Debido a que ellas solían afirmar que había duda o suspicacia acerca de la castidad de las otras jóvenes gopis, por lo general se les consideraban muy castas. Por lo tanto, Yasoda apeló primero a una de ellas, Jatila:

- Toma este recipiente perforado y busca un poco de agua del Yamuna.
- ¿Cómo dices? Es imposible ir a buscar agua en un recipiente perforado.
- No, el médico dice que una mujer verdaderamente casta puede buscar agua en un recipiente perforado.

Jatila no pudo eludir la descabellada petición de Yasoda. Su ruego era tan vehemente, que tuvo que ir. Sin embargo, no pudo traer el agua del Yamuna porque había numerosos agujeros en la vasija. A continuación se le pidió a Kutila buscar el agua en el recipiente. Ella no se atrevía a aventurarse después del fallido intento de su madre, pero la súplica de Yasoda era tan apremiante, que tampoco pudo negarse. Yasoda no podía tolerar ni por un segundo que su hijo permaneciera en semejante condición. Su ruego era tan intenso que Kutila tuvo que ir; pero tampoco pudo traer el agua porque había tantos agujeros en la vasija que esta se colaba.

Todos se sentían perplejos, pensando: "¿Qué podemos hacer? ¿Acaso no hay una sola joven casta entre todas las doncellas de Vraja? ¡Qué cosa tan terrible!" Krsna, en Su papel de médico, señaló a Radharani, diciendo: "Pienso que ella es una joven casta. Pídanle que vaya en busca del agua".

Ante la súplica de Yasoda, Radharani no pudo eludir la tarea. Tuvo que ir en busca del agua, pero fue pensando en Krsna. Ella oró: "Sólo será posible si Tú vienes a socorrerme, de lo contrario, será imposible". Radharani sumergió el recipiente perforado en el río al tiempo que Krsna lo tocaba por debajo del agua. Con gran recelo, Radharani extrajo el recipiente y llena de asombro exclamó: "¡El agua sigue allí!" Ella había llevado consigo a algunas de sus asistentes, las sakhis, sus amigas principales, y todas quedaron atónitas al ver cómo ella extraía el agua del Yamuna. Los agujeros estaban allí, pero aun así el agua permanecía en el recipiente. Ella llevó el agua a Yasoda y todos quedaron asombrados. Con el agua le fue administrado al niño Krsna un medicamento imaginario y éste despertó de Su "estado inconsciente".

Esta fue una táctica de Krsna para demostrar la posición de Radharani, para enseñar lo que es castidad. ¿Y qué es castidad? La "castidad" ordinaria no es verdadera castidad. La pureza, la castidad genuina, está mucho más allá de todas las consideraciones relativas acerca de la castidad. Y eso es algo inconcebible, fuera del alcance de nuestro conocimiento y razonamiento, igual que el agua contenida en una vasija perforada. Es un milagro.

Sin embargo, Dios obra milagros. Sus caminos están llenos de prodigios. Debemos estar preparados para eso. Debemos estar preparados para que se nos demuestre que todo el conocimiento de este mundo, que toda nuestra experiencia, son erróneos. Por lo tanto, se dice: jñane prayasam udapasya namanta eva, "desháganse de sus experiencias pasadas, de lo que han recogido en el mundo de los sentidos, el conocimiento empírico (pratyaksa-jñana)". Siempre tendrán la propensión de abrirse paso en el mundo trascendental a fuerza del conocimiento mundano. Sin embargo, este verso dice: "¡Oh gente caída! La experiencia de este mundo de los sentidos es vuestro capital; pero este no sirve de nada, no tendrá valor alguno en ese plano superior. Lo que allí encontrarán es algo nuevo. Por consiguiente, aproxímense a ese mundo con mente abierta. Comprendan que para el Infinito todo es posible. Todas las expectativas que puedan tener y las experiencias pasadas, no tienen valor alguno. ¿Por qué no dejan de tratar de evadir este punto?"

El mundo trascendental es algo completamente nuevo para nosotros. Es muy difícil escapar a la superstición acerca de la así llamada "verdad" en este plano. Pero debemos aceptar que para Dios todo es posible. Él es el amo de las imposibilidades. Posibilidad e imposibilidad son palabras que sólo aparecen en nuestro diccionario, no obstante Napoleón quiso erradicar la palabra "imposible". Él dijo: "La palabra `imposible' sólo existe en el diccionario de los tontos".

¿Cómo comprender que el Guru original de nuestra sampradaya pueda sentirse perplejo? Es "imposible". Tenemos que descartar nuestro "conocimiento" (jñane prayasam udapasya namanta eva). Podemos aceptar que Krsna está jugando al escondite con Brahma, nuestro Gurudeva. Es como el juego del escondite. A veces Krsna es el vencedor y a veces resulta vencido.

Krsna y Balarama

Cuando Krsna y Balarama juegan con Sus amigos en el bosque, por lo general se dividen en dos grupos: Krsna en un grupo y Balarama en otro. A Krsna se le considera menos fuerte que Balarama. Balarama era el más fuerte de todos y le seguía Sridama. Por eso Sridama solía jugar al lado de Krsna.

Cada vez que Balarama resultaba vencido, solía enfurecerse. Diplomáticamente, Krsna solía ayudar a Su propio equipo y cuando Balarama descubría que su equipo era desleal por causa de las tretas de Krsna, se volvía hacia su hermano menor y decía: "¡Te voy a castigar!" Pero Krsna replicaba: "No, no puedes hacerlo, madre Yasoda me ha dejado a Tu cuidado. No puedes maltratarme".

Un día, Balarama le pegó a Krsna y Él lo acusó ante madre Yasoda. Balarama se perturbó sobremanera y dijo: "¿Te pego una vez y Tú vas a quejarte con Tu madre que yo no te quiero? ¿Cómo has podido hacerlo, Krsna?" Por último, Krsna se sintió perplejo y aceptó Su derrota.

Así pues, el Krsna-lila se mueve de manera zigzagueante (aher iva gatih premna...). Este punto fundamental, la base de nuestra comprensión acerca del Krsna-lila, nos ha sido otorgado por Rupa Gosvami. En este verso él dice: "No estén impacientes por encontrar razonables todos los pasatiempos de la Divinidad. Ellos son sinuosos por naturaleza. En el Krsna-lila encontraremos que aun cuando ningún bando es defectuoso, uno hallará algún defecto en el otro e iniciará una pelea. Allí no hay defectos, pero debido a la necesidad del lila, se encuentran falsos defectos y se inicia una pelea. Este es el significado de lila, pasatiempos: Lo que encontramos aquí por necesidad, allí fluye de manera espontánea".

No podemos aplicar nuestro razonamiento ni nuestros patrones de medida a los movimientos del Infinito. Cualquier ganancia que derivemos al relacionarnos con la corriente del lila, habremos de perderla en nuestros intentos por medirla. Ese será el único resultado de nuestro análisis. Así pues, debemos tratar de saborear el lila con una actitud sumisa. A veces se necesita de la razón, de la lógica, del análisis, pero sólo para predicar a la gente en general con un nivel de compresión inferior. Sólo debemos aceptar la ayuda de la razón para predicarle a la gente adicta al razonamiento. Pero cuando la devoción se vuelve espontánea, anuraga, tanto la razón como las Escrituras pasan a una posición secundaria. Allí no hay lugar para los argumentos de las Escrituras. En cierta medida, la razón es necesaria para nuestro desarrollo hasta el nivel de vaidhi-bhakti, las etapas elementales de la devoción. Pero por encima de éstas, no tiene utilidad alguna.

El anuraga-bhajana es automático. Esa es la naturaleza del lila: aher iva gatih premna. Todo allí se mueve por Su dulce voluntad. Dulce voluntad quiere decir que no hay un programa fijo. Se mueve de tal manera que nosotros no podemos decir: "Pasará por este camino".

Cuando el Maharaja de Mysore solía ir al pueblo, no le daba direcciones a su conductor acerca de cual camino tomar, porque si se trazaba un plan fijo, su vida podía correr peligro. Cuando llegaba a una intersección en el camino, tocaba con su bastón uno de los hombros del conductor. Si en una intersección dada el Maharaja quería doblar a la derecha, solía tocar el hombro derecho del conductor. De esta manera, él nunca revelaba qué ruta tomaría y sólo en el último momento le indicaba al conductor cuál dirección tomar.

Similarmente, los divinos movimientos de Krsna son mantenidos en secreto por Su dulce deseo: "Todos los derechos reservados". Queremos buscar alguna ley que esté por encima de Su dulce voluntad, pero esto es inconsistente, es contradictorio en sí mismo. Por un lado, decimos que Krsna se mueve por Su dulce voluntad y por otro, tratamos de encontrar alguna ley que regule Sus movimientos. Es una contradicción. El lila se mueve por Su dulce voluntad. Si decimos que es lila, no podemos atribuirle forma alguna. Podemos decir que se exhibió en un lugar específico, de una manera particular, pero no podemos asegurar que hoy seguirá la misma ruta.

Es por eso que encontramos diferencias en las explicaciones que se han dado acerca de los distintos lilas en distintas eras. Jiva Gosvami explica que las diferencias en las descripciones de los pasatiempos del Señor en los Puranas , obedecen a que en un tiempo el lila se llevó a cabo de una manera y en otro tiempo se llevó a cabo de manera diferente. Por lo tanto, encontramos diferencias incluso en las explicaciones acerca del mismo pasatiempo.

Los eruditos pueden desafiar "¿Por qué se menciona el lila de cierta manera en una parte del Padma Purana, y el Bhagavata Purana ofrece una descripción diferente? ¿Por qué difiere el Harivamsa del Mahabharata ?" Nosotros decimos que los pasatiempos son representados de manera diferente en los distintos kalpas o eras. Un lila específico del Señor puede ser manifestado en este mundo de infinitas maneras porque Él es infinito, independiente y absoluto. Dejando a un lado toda duda o suspicacia, debemos ser sumamente generosos para acercarnos al Infinito libres de toda inhibición. Debemos acercarnos en ese espíritu y tratar cada vez más de echar a un lado nuestros prejuicios y antecedentes pasados, los registros de nuestras pasadas experiencias.

¿Está muerto Dios?

Debemos acercarnos recordando que Él aún está viviendo. No es algo estereotipado. No deberíamos esperar sólo aquello que se hizo anteriormente. Si esperamos lo mismo, la repetición sólo nos confirmará que Él no es algo vivo, que la Divinidad está subordinada a la ley de la historia. ¿Deberíamos pensar que por haberse mostrado en el pasado de una manera específica, está obligado a presentarse siempre de la misma manera? ¿Es que acaso Él no está vivo hoy en día? ¿Es que no puede manifestar algo nuevo?

A cada momento, a cada segundo, Él puede manifestar todo de una manera completamente distinta. Por consiguiente, nuestros corazones deben abrirse de par en par cuando nos aproximamos a la Autoridad Suprema en el plano absoluto de los pasatiempos. Eso quiere decir que la rendición debe incrementarse sin límites. La rendición es infinita y Su pasatiempo o lila, también es ilimitado. Debemos tratar de ver Su lila con esa clase de visión profunda. Aunque Brahma y los otros dioses, los Gurus y los dadores de numerosas Sastras , nos han dado alguna descripción acerca de los pasatiempos de Krsna, tenemos que comprender que éstos no están circunscritos a Sus descripciones. Krsna no está confinado en una jaula.

Por esta razón, Sri Caitanya Mahaprabhu no titubeó en describir el desconcierto de Brahma (brahma-vimohana-lila). Brahma se sintió perplejo ante el Krsna-lila en Vrndavana y de nuevo lo encontramos en la misma situación cuando fue a entrevistarse con Krsna en Dvaraka. Los confines de la dulce voluntad del Infinito son de tal naturaleza que allí todo puede ser conciliado; incluso el señor Brahma, el creador del universo, puede sentirse perplejo ante Krsna.

Todos estos pasatiempos son como incontables faros que nos muestran la dirección por tomar. Brahma es nuestro Guru, pero Krsna lo dejó perplejo. También Vedavyasa, el Guru universal, fue corregido por Narada. Y Narada fue puesto a prueba en numerosas ocasiones. Todos estos ejemplos nos muestran el camino, señalan la dirección. Se dice: srutibhir vimrgyam, "los libros genuinos acerca de la verdad revelada solamente señalan el camino".

- Ve en esta dirección. ¿Adónde? No lo sabemos con exactitud, pero puedes ir en esta dirección -dicen los libros genuinos.

Ellos sólo muestran la dirección. Todos los srutis, la guía ofrecida por los conocedores de la verdad revelada, señalan una dirección: "Sigue este camino y tal vez puedas encontrarla".

Krsna dice: vedais ca sarvair aham eva vedyo, "el propósito de todos los Vedas es revelarme a Mí, el Infinito". Ellos quieren mostrar de qué manera se mueve el Infinito. Si analizo un átomo en mi mano, puedo analizarlo una y otra vez hasta lo infinito. Se encuentra en mi mano, pero es infinito. Por lo tanto, se dice que podemos obtener el mayor beneficio al rendirnos. Krsna dice: "Abandona todos tus prejuicios y limitaciones extraídos del mundo limitado y sé receptivo. Entonces será fácil para el Infinito proyectar diferentes grados de luz en tu alma y en tu facultad cognoscitiva. Y luego para ti también será fácil limpiar tu plano de comprensión, tu cristal, el espejo de tu corazón".

Al vincularnos con el Infinito descubriremos que el centro está en todas partes y que la circunferencia no existe. Pero para comprender esto, debemos tratar de vivir en la eternidad, en Vaikuntha. Kuntha quiere decir "medida". Vaikuntha significa "sin perversidad, sin límite, sin medida". Eso es Vaikuntha.

Cuando Krsna abrió Su boca, Yasoda quedó atónita al ver allí toda la creación universal. Yasoda quedó desconcertada: "¿Qué veo? ¿El universo entero? ¿El Infinito en lo finito?" En ese momento, por poco cae sin sentido, pero justo entonces su gato maulló con fuerza y Krsna, como si le atemorizara el alarido del gato, se aferró a Su madre por temor. En seguida desapareció la aprensión de Yasoda. Ella pensó: "¡Oh, no!... ¡Él es mi hijo! No hay manifestación del Infinito en Él. Es mi hijo". Y lo abrazó.

Cuando Brahma se llevó a los pastorcillos de vacas y a los terneros, pensó que había ocasionado alguna carencia en el lila, pero luego descubrió que fluía igual que antes. Nada se había perturbado en lo más mínimo. Krsna se había expandido para convertirse en los terneros y en los pastorcillos de vacas. Cuando Krsna mismo asumió la forma de los terneros y los pastorcillos, las madres experimentaron un afecto ilimitado, hasta tal grado, que no podían comprenderlo. Más bien quedaron extasiadas, pensando: "¡Cuán hermosos son estos niños!" Y las vacas también estaban locas por demostrar su afecto hacia aquellos terneros. Entonces Brahma pensó: "¿Acaso aquellos pastorcillos y terneros que yo robé han venido clandestinamente para reunirse con Él?" Una vez más, fue a inspeccionar el lugar donde los había escondido y descubrió: "No, los niños y los terneros continúan allí donde yo los dejé, en las cuevas de la montaña. ¡Allí están!" De nuevo regresó al lugar donde Krsna se encontraba y vio que todo continuaba igual que antes. En ese momento, Brahma se rindió y fue tranquilizado. Él pronunció la siguiente oración:

naumidya te `bhravapuse tadidambaraya
guñjavatamsa-paripicchala-sanmukhaya
vanyasraje kavalavetravisana-venu-
laksmacriye mrdupade pasupangajaya
Srimad-Bhagavatam 10.14.1

"Te ofrezco mis oraciones a Ti, ¡oh Señor digno de alabanza!, que eres el hijo de Nanda, el pastor de vacas. Tu tez es del matiz azul negruzco de la nube de tempestad y llevas vestimentas de seda tan refulgentes como el relámpago. Tu rostro encantador luce adornos de guñja-mala y una pluma de pavo real engalana Tu pelo. Luces hermoso con Tu guirnalda de flores silvestres y Tu belleza se ve realzada por el bocado de comida que sostienes en la mano izquierda. Llevas un cuerno de búfalo y una vara de pastor de vacas bajo Tu brazo izquierdo. Sostienes una flauta y otros símbolos y Tus pies son tan suaves como la flor del loto".

Este es el significado general de estos versos. Sin embargo, el significado profundo es el siguiente: "¡Oh venerable! A Ti dirigimos nuestras oraciones. ¿Quién eres Tú? Eres invisible, imperceptible, desconocido y no se te puede conocer, Tu tez es del matiz de una nube negruzca y por eso resulta muy difícil verte. No obstante, Tus vestimentas amarillas lo hacen posible". El amarillo es el color de Radharani. Así pues, sólo con la ayuda de la potencia de Krsna podemos descubrir quién es Él. Tadit quiere decir relámpago. Con la ayuda del relámpago podemos divisar una nube negra en la noche. Y aunque Krsna es desconocido e incognoscible, Su potencia puede revelárnoslo. Brahma dice: "Tú eres la entidad venerable que he llegado a conocer. Ahora me inclino ante Ti. Tu cuerpo es como una nube negruzca y esa es una representación mística. Por lo general, el color negro no puede percibirse, pero Tus vestimentas de color amarillo nos ayudan a saber quién eres. Tienen alguna similitud con el traje amarillo de Narayana . Tu cuerpo negruzco y Tus vestimentas amarillas insinúan la personalidad de Narayana . Eres desconocido y no se te puede conocer, pero Tus vestimentas amarillas, Tu potencia, nos permiten conocerte".

"Tú has descendido a nuestro nivel como si estuvieras en nuestra posición. Te atavías como un pastorcillo de vacas y juegas en el bosque, llevando un bocado de comida en Tu mano. Eso nos confunde al indagar quién eres. Y Tú amas las cosas comunes. Hasta la guirnalda que llevas está hecha de flores silvestres ordinarias, como si te gustaran las cosas insignificantes".

"Todas estas señales nos confunden. Sostienes un bocado de comida en Tu mano y corres tras las vacas. Ese es un indicio de las castas inferiores. La gente de casta elevada, como los Brahmanas y los ksatriyas, no pueden moverse así ni comportarse de esa manera con respecto a sus alimentos. El instrumento que llevas, la flauta de bambú, tampoco es sofisticado. Y Tus pasos son cortos. Todas estas cosas nos llevan a un concepto inferior acerca de Ti. Tú te complaces en ocultarte, por lo tanto ¿cómo podemos comprenderte? ¿Qué culpa tenemos de no reconocer Tu supremacía? Es difícil aceptar que Tú, Krsna, eres el amo de todo".

"Tus adornos son muy sencillos. No encontramos nada suntuoso o lleno de esplendor aquí, en Vrndavana. Estamos acostumbrados a ver esas cosas en Vaikuntha, pero esto es nuevo. Has venido aquí a exhibir Tus juguetones pasatiempos. Aquí, en Vrndavana, nos hemos encontrado con un nuevo concepto. Y es maravilloso, sencillo y encantador. Sencillo, pero sumamente atractivo".

"Te has decorado con objetos comunes y corrientes, pero eres extraordinariamente encantador. Es algo imposible de comprender y describir. En este mundo, la posición de los pastorcillos de vacas por lo general no tiene mucha importancia. Ellos representan el sector inferior de la sociedad. Pero aquí, en Vrndavana, es una posición tan maravillosa y encantadora, que te encontramos completamente atractivo, hipnotizándonos".

"Tus movimientos son muy lentos, pero firmes. Te mueves de tal forma como si nada te importara en este mundo. Aunque te encuentras en una posición inferior, Tu actitud es tal, que aparentemente no te interesa nada en este mundo. En Ti encontramos la Concepción Suprema ataviada de manera muy sencilla, pero sumamente maravillosa. Por Tu contacto, las cosas de valor ordinario se vuelven encantadoras. Aunque soy el creador y lo he creado todo, no puedo comprender esta clase de creación. Me siento orgulloso de haber creado tantas cosas en el mundo, pero me sobrecoge la belleza del medio ambiente aquí en Vrndavana. Aquí, Tus movimientos son muy lentos, pero firmes y hermosos. Puede que seas el hijo de ese ser humano que cuida de las vacas. No es una posición muy elevada ni en la sociedad ni en las Escrituras; pero tal es la naturaleza de Tu personalidad, que todo lo que haces lo sitúas en la posición más excelsa. ¿Qué es esto? Quienquiera que seas, mi vanidad ha sido derrotada. Me refugio a Tus sagrados pies. Me rindo. Por favor ayúdame a comprender quién eres en realidad".

De este modo, Brahma se rindió. Krsna está más allá de la comprensión incluso del creador del universo. Él es infinito. Y no sólo es infinito en la consideración del espacio, sino también en la consideración del tiempo. Él es infinito desde todo punto de vista. Infinito. Su potencia infinita está representada en la conciencia, en la existencia y luego en las transacciones del amor.

Dulzura absoluta

Las Escrituras nos dan tres conceptos acerca del Infinito: Brahman, Paramatma y Bhagavan. El concepto Brahman es el Infinito que todo lo abarca. Todo lo que podamos concebir está en Él. Paramatma es más pequeño que todo lo pequeño que podamos concebir: anor aniyan. Y Bhagavan o el concepto personal de Dios es de dos clases: Una de ellas, el Señor de la majestad y poder infinitos, y otra, la Dulzura Absoluta.

En su Bhakti-sandharba, Jiva Gosvami ha dado el significado esencial de Bhagavan. Él dice: bhagavan bhajaniya-sarva-sad-guna visistha. Con la palabra Bhagavan, él describe este aspecto del Infinito: bhajaniya, adorable. Cuando entramos en contacto con Él, queremos entregarnos a Él para Su satisfacción. Él es esa clase de Infinito. Hay diversas clases de Infinito y el concepto más elevado acerca del Infinito es bhajaniya guna visistha: Él es tan bello y atractivo que atrae a todos para que se rindan a Él. No hay otro concepto acerca del Infinito (ni espacio infinito, ni tiempo infinito, ni ningún otro) que pueda aproximarse a este concepto Supremo acerca del Infinito: El Infinito plenamente atractivo. Todos los otros aspectos del Infinito: Tiempo infinito, espacio infinito, poder infinito; son externos. Pero el amor infinito, que atrae a la rendición y al amor, es el aspecto supremo del Infinito. Y eso es Krsna.

En todas partes, la atracción es el elemento más esencial. Todo lo demás puede ser eliminado y olvidado si entramos en contacto con la atracción y el amor. Si entramos en contacto con el amor, podemos ignorar todo lo demás. La satisfacción de nuestra existencia, de toda existencia, de todo, se encuentra en el amor. El amor es el principio activo del Centro, que es la única satisfacción de toda existencia. La esencia misma de la existencia está allí. No puede ser ignorada ni desafiada por ninguna otra forma o aspecto de nuestra existencia sustancial. Es indesafiable y absoluta.

Cualquier cosa que podamos experimentar, la necesidad primordial de la satisfacción sigue siendo el amor. El soberano absoluto de todo es el amor. Nada puede comparársele. Al entrar en contacto con el principio del amor, todos tendrán que aceptar su derrota. Mahaprabhu señaló que eso es lo más importante en este mundo.

En su concepto acerca de cómo uno debe ver al Acarya, al Maestro Espiritual, Madhvacarya no pudo armonizar el desconcierto de Brahma. Después de todo, Brahma es el sampradaya Guru, el primer Guru de la tradición de la Brahma-madhva-sampradaya. Por consiguiente, Madhvacarya omitió del Srimad-Bhagavatam estos dos capítulos acerca de la ilusión de Brahma. Pero Mahaprabhu no lo hizo. Él aceptó la edición de Sridhara Svami, que va de acuerdo con la filosofía suddhadvaita de Visnusvami. La sampradaya de Visnusvami es seguidora del raga-marga, la devoción espontánea. Sridhara Svami incluyó estos dos capítulos con sus comentarios y Mahaprabhu los aceptó. Esto se corrobora en el Caitanya-caritamrta. Madhvacarya no pudo conciliar la idea que el Guru pueda ser seducido. No pudo aceptar que quizás el Guru no lo sepa todo, que tal vez no sea omnisciente; pero Mahaprabhu sí lo hizo.

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Capitulo Seis : Dios Como Hijo

2009-04-26T08:53:00.000-07:00

Esto podrá comprenderse al considerar que no somos adoradores de Dios como padre, sino de Dios como hijo. No le adoramos como el creador o el controlador, fuera o dentro de la circunferencia. Por el contrario, en el concepto de hijo, Él está en el centro. Él no está en la circunferencia, sino en el centro. No es como si desde alguna parte Él estuviera proveyéndolo todo, creándolo todo en el trasfondo. No, Él está en el centro. Ese es el concepto del Srimad-Bhagavatam: Dios como hijo y después como consorte, es donde encontramos una expresión más divina. Él está en el centro y Sus expansiones emanan de Él. En nuestra concepción acerca del Absoluto, Su padre lo controla, Su madre lo regaña y lo castiga y también lo vemos caer a los pies de Su amada. Qué decir del Guru, si hasta Dios mismo puede aparecer para sentirse perplejo acerca de Su propia posición absoluta.

¿Y por qué? Por el amor divino: prema. Cuán altamente valioso debe ser el amor divino. Después de la liberación, más allá de la devoción basada en el cálculo, en el plano más excelso de toda la creación, reina el amor eterno supremo. Y ese amor divino emana de Él igual que los rayos de luz emanan del sol.

Así, Él es el centro y Sus expansiones están en todas partes. Por un lado, Baladeva suple la energía de la existencia, sustentándolo todo en el trasfondo. Y el lado extático es controlado por Su potencia, Srimati Radharani, quien puede hacer del Absoluto Independiente un juguete en Su mano.

Es inconcebible, incalculable; pero es la naturaleza misma de la Divinidad. El Señor dice, aham bhakta-paradhino... "Sí, espontáneamente acepto que Mis devotos me subyuguen. No tengo independencia alguna. Es tan maravillosa la forma en que Mis devotos me tratan, que me subordina a ellos". El amor divino es tan seductor que se le considera como la meta suprema de la vida y Sri Caitanya Mahaprabhu vino personalmente, en compañía de Nityananda Prabhu, para difundir las nuevas en todo el mundo.

Océano de amor

Sólo en ese plano de néctar podemos saborear esa vida divina. El objetivo más excelso de nuestras vidas es que podamos permanecer en las olas de ese océano de amor.

En ese reino divino podemos conservar nuestra identidad individual. No es necesario que perdamos nuestra propia personalidad, nuestra propia individualidad, para sumergirnos profundamente en el plano de la conciencia. No es necesario en absoluto. La naturaleza del amor divino es que sigamos viviendo, pero viviendo para Él, plenamente convertidos a Su servicio. Es algo maravilloso. Podemos conservar nuestra personalidad para servir al interés de Krsna. Sin embargo, no debemos tener motivos egoístas, ni un concepto de interés separado. Fusionarnos allí no es una fusión física, mortal, que implique pérdida alguna, sino el tipo de fusión que se menciona en el Srimad-Bhagavatam (11.29.34):

martyo yada tyakta-samasta-karma, niveditatma vicikirsito me
tadamrtatvam pratipadyamano, mayatma-bhuyaya ca kalpate vai

"Aquel que está sujeto al nacimiento y la muerte, alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, consagra su vida a llevar a cabo Mis órdenes y actúa de conformidad con Mis instrucciones. De esta manera, él se hace apto para disfrutar de la bienaventuranza espiritual derivada del intercambio de una relación amorosa Conmigo".

Y en el Bhagavad-gita (18.55), Krsna dice:

bhaktya mam abhijanati, yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva, visate tad-anantaram

"Sólo a través del amor y la devoción me puedes llegar a comprender tal como Soy. Y al comprenderme plenamente, podrás unirte a Mi séquito".

Krsna explica acerca de esta `unión'. "Él entra en Mí para convertirse en uno de Mis familiares. Él entra en el círculo de Mis amigos: visate tad-anantaram. Se convierte en uno de los Míos. Eso quiere decir que sin perder tu personalidad, puedes ser totalmente Mío". Ingresar en la familia del Señor es una unión viva y no una unión física o sin vida en el Brahman, el Espíritu. Ese es el resultado de prema, el amor divino.

Ese ideal está por encima del concepto general de fundirse en la unidad de Brahman, en la cual uno se pierde en el océano de la conciencia como si cayera en un sueño profundo. No estamos interesados en eso. Más bien, a través de la conciencia de Krsna nos perdemos nadando en el océano de la dulzura. Esto ha sido aceptado por Sri Caitanya Mahaprabhu.

La victoria de la devoción

En cierta oportunidad, al ver que Krsna trataba a todas las gopis prácticamente como a ella, Radharani abandonó el rasa-lila. El mismo trato hacia todas y cada una de ellas, no la satisfacía. Por lo tanto, ella decidió exhibir una combinación especial de danza y canto para complacer a Krsna de la manera más maravillosa y trascendental. Radharani exhibió su habilidad de diversas maneras y por último desapareció inesperadamente. Como Krsna estaba entregado a ese canto y danza combinados, repentinamente descubrió que Radharani se había ausentado. De modo que abandonó a todas las otras gopis para ir en busca de Radharani. Él la encontró en el camino y después de caminar durante algún tiempo, Radharani le dijo: "No puedo moverme. No puedo caminar más. Si quieres seguir adelante, tendrás que cargarme. No puedo ir más lejos". De repente, Krsna desapareció.

Un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le preguntó en una oportunidad por qué Krsna había desaparecido de esa manera. Nuestro Guru Maharaja se perturbó sobremanera al escuchar semejante pregunta. En este lila, Krsna aparentemente muestra cierta displicencia hacia Radharani. Y nuestro Guru Maharaja, por naturaleza misma, no podía tolerar semejante pregunta. Él estaba tan parcializado hacia Radharani, que no estaba dispuesto a escuchar nada en contra de ella. Así, en un humor bastante excitado, contestó: "¿Ves alguna devoción allí? ¿Qué clase de bhakti encuentras allí para que me preguntes esto?" La pregunta fue rechazada. Él ni siquiera podía tolerar una pregunta en relación con este pasatiempo.

Cuando me enteré de lo acontecido, traté de encontrar lo que Bhaktivinoda Thakura había escrito acerca de esta estrofa en su traducción del Srimad-Bhagavatam, el Bhagavatarka-marici-mala. Bhaktivinoda Thakura armonizó las dificultades en esa estrofa. Él explica que Krsna pensaba de este modo: "¿Me gustaría saber que pensará ella en la separación?" Krsna desapareció sólo para poder apreciar la profundidad de la separación que ella experimenta en Su ausencia. Por supuesto que Él regresó algún tiempo después.

Nuestro Guru Maharaja ni siquiera podía soportar la idea. "¿Qué devoción puede haber allí?" No obstante, Bhaktivinoda Thakura interpretó que en este pasatiempo Krsna sintió el impulso de ver qué clase de felicidad experimentaría Srimati Radharani en la separación. Él lo tomó como un ejemplo de cómo el Absoluto se convierte en subordinado de Su devoto. Y así, descubrimos que la parte negativa, Srimati Radharani, es tan poderosa, que el positivo, Krsna, se vuelve desvalido cuando está cerca de ella. Es como si el positivo perdiera Su existencia separada. Este es el triunfo de la devoción.

La devoción está representada en el lado negativo, extraída del positivo. Está el jugo de la fruta y quien extrae ese jugo. La devoción más excelsa se encuentra allí donde la extracción es más intensa. El triunfo de los devotos está allí donde el Absoluto acepta la derrota frente a Sus servidores. Esto revela la presencia genuina de la devoción, la dedicación y la rendición.

El Señor del amor

La rendición es tan poderosa, que incluso puede cautivar al Absoluto. Esa es la clase de potencia que nosotros ambicionamos. Y todos aquellos que la poseen son sumamente importantes, son nuestros preceptores. Para nuestro bien más elevado, debemos buscar en aquella dirección donde este poder sea más intenso. Debemos buscar allí donde encontremos rendición en un estado sólido, concentrado. Ese ideal debe ser nuestra meta. Eso es lo que mendigamos. No mendigamos nada que pueda encontrarse en este mundo material: na dhanam na janam na sundarim... ni riquezas, ni seguidores, ni disfrute de mujeres. Eliminando todo lo demás, nuestra meta debe ser una sola: La más intensa condición de servicio divino al Señor del amor.

Debemos tratar de acomodarlo todo de tal manera, que pueda encaminarse hacia esa región desconocida que está más allá del alcance de nuestra experiencia sensorial y de nuestra adquisición mental, como un cohete dirigido al espacio exterior. El Srimad-Bhagavatam, que extrae la esencia de todas las Escrituras reveladas, dice que el amor divino es lo más deseable y lo más primordial. No debemos permitirnos correr de un lado a otro en busca de bajas satisfacciones. Necesariamente debemos concentrar nuestra atención en el amor divino. Para nosotros, el amor divino es lo más elevado, es lo más excelso de la creación, lo más excelso en la eternidad.

Y la estrategia que nos permitirá permanecer en la relatividad del plano más elevado del servicio a Krsna, es asumir nuestra posición en el lado negativo. En una oportunidad, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribió unos versos describiendo la actitud apropiada: pujala ragapatha gaurava bange mattala sadhu-jana visaya range, "para nosotros, el sendero del amor divino es adorable y debe ser mantenido en alto como nuestra aspiración más elevada".

Él ordenó que se construyera una casita para él en Govardhana y dijo: "Viviré allí. No soy digno de vivir en Radha-kunda y por lo tanto viviré en una posición inferior; pero mis Gurus, Gaurakisora dasa Babaji, Bhaktivinoda Thakura y otros, son aptos para servir allí. Yo iré y les serviré a ellos en Radha-kunda y luego regresaré a una posición inferior en Govardhana. Allí permaneceré". Esa es la táctica apropiada para mantener una posición subjetiva en el mundo subjetivo.

Por el contrario, si pensamos que nos encontramos en el plano más elevado, esa realidad superior se ocultará de nosotros. Sólo desde una posición inferior podremos ver ese plano superior con respeto. Sin embargo, cuando pensamos que hemos alcanzado una posición superior, que hemos llegado, no estamos en ninguna parte. Esa es la naturaleza del mundo superior. Debemos mantener una distancia respetable. Si intentamos mirar directamente, perdemos; pero si tratamos de mirar hacia ese plano situándonos tras bastidores o desde un lugar oculto, entonces podremos ver. Es sumamente peculiar. Si deseamos entrar en contacto directo con las cosas de un nivel superior, ellas escapan a nuestra percepción. Si uno no puede entrar en contacto directo con algo, podrá obtener información a través del espionaje. Es algo así como el espionaje. Si tratamos de conocerlo directamente, será imposible. Sólo tras bastidores podremos obtener un vislumbre.

De esa manera podremos percibir la verdad ontológica más elevada. La verdad ontológica llega a nosotros como por casualidad, Él nos acepta inesperadamente y podemos encontrarle. Él es absoluto, es un autócrata, es independiente. Cuando Él entra en contacto con nosotros por Su propio deseo, podemos tenerle. Nunca está en mis manos. Él no es un objeto que pueda caer directamente bajo mi control. Él siempre está arriba.

A través de este sistema podemos llegar a la realización más excelsa. En el orden más elevado del lila de Radha-Govinda, Krsna le pide a Radharani que haga algo y ella se rehusa diciendo: "No, no haré tal cosa". Sin embargo, esta ha sido aceptada como la modalidad más excelsa del lado negativo. Negarle a Krsna cualquier cosa que Él desee, recibe el nombre de bhama-bhava. Y Radharani desborda con esa naturaleza. No obstante, ello incrementa la avidez, el anhelo de Krsna. Todo el sistema es sinuoso. No obstante, es lo que se recomienda para que lo más bajo pueda entrar en contacto con lo más elevado. Es un recurso maravilloso. La transacción directa, una franca relación cara a cara, se encuentra ausente aquí. Todo es como si fuera un robo. Todo allí es clandestino. En el área más excelsa, en el área de la autocracia, todo es un mercado negro. Por eso se le conoce como aprakrta, que semeja el concepto más bajo de las cosas. En nuestra actual condición de vida, no podemos tolerar la autocracia, se la considera como la cosa más baja; pero la autocracia existe en el mundo más elevado. Por consiguiente, se la conoce como aprakrta, la región más elevada del mundo trascendental que puede armonizar todas las cosas.

Tal es la belleza de ese plano, que lo que aquí se considera como algo bajo, allí es completamente armonioso. El poder armonizante que hay allí es tan grande, que lo que aquí resulta indeseable, sórdido y malo, es armonizado allá de tal manera, que recibe la posición más excelsa. Tal es la singular posición de Krsna que por Su toque mágico lo más bajo demuestra ser lo más elevado. Debido a que Él se encuentra allí, ninguna mancha es una mancha; todo es puro. La conciencia de Krsna es el toque de Krsna, la belleza del nivel más elevado. Así como la piedra de toque no sólo transforma la plata en oro, sino también el hierro, el acero y cualquier otro metal inferior. Asimismo, la piedra de toque de Krsna es tan poderosa, que lo más bajo de todo en nuestro concepto, recibe la posición más excelsa por Su toque mágico.

Raghunatha dasa Gosvami dice que aquel que no puede aceptar esta verdad, será arrojado a Vaikuntha. "Vete a residir allí, donde impera la ley ordinaria, donde hay tratos justos. Desciende hasta la tierra de los tratos justos, de los tratos razonables, donde puedes basarte en el cálculo y continuar viviendo tranquilamente".

Un pastorcillo de vacas

Sin embargo, el mundo superior de Vrndavana es una esfera sumamente diplomática. Incluso Mahadeva y Brahma se sienten perplejos al tratar de comprenderlo. Desconcertado por Krsna, Brahma se rindió a Él y confesó: "¿Cómo podía imaginar que la verdad más elevada era un pastorcillo de vacas en busca de Sus amigos, con una vara debajo del brazo y un bocado de comida en la mano?" Brahma dijo: "Tengo cierta intimidad con mi padre Narayana . Cada vez que surge alguna dificultad, me aproximo a Él para recibir Sus instrucciones y actuar de conformidad. Sin embargo, nunca había entrado en contacto con un poder supremo como éste. Un pastorcillo de vacas que va en busca de Sus amigos llevando Sus alimentos en una mano y una vara de pastor en la otra. ¿Es Él el Supremo? Inconcebible. Sin embargo, ahora me doy cuenta que Tú estás muy por encima de mi padre Narayana . Vaikuntha es un campo de justicia y temor que conocemos; pero nunca hemos visto semejantes pasatiempos de discreta y oscura diplomacia. Si estas cosas acontecen en la región más elevada, no se nos debe culpar porque lo ignoremos. Es asombroso y oculto, es oscuro. Y sin embargo, existe un plano en el cual tanta riqueza y dulzura nos resultan desconocidas". En una oportunidad, Thomas Gray escribió:

En las oscuras e insondables cavernas del océano reposan
Incontables gemas del más puro y sereno resplandor;
Incontables capullos nacen para florecer inadvertidos
Y desperdician su dulzura en el aire del desierto.

Elegía en un cementerio rural

Cuán asombroso resulta descubrir que el Señor de todas las cosas es un ladrón. Todo es de Su propiedad y sin embargo, Él viene como un ladrón. Todo le pertenece, pero interpreta el papel de un desvergonzado. Los pasatiempos de Krsna son maravillosos. Todo le pertenece y sin embargo se comporta como un ladrón, como uno de nosotros. Ese es un plano muy singular y un tipo peculiar de pasatiempo.

Allí, todos son iguales, y algunos hasta pueden ser superiores. El padre y la madre del Absoluto pueden estar castigándole y el Señor puede estar llorando. Eso es bhakti. ¿En dónde se encuentra bhakti ? ¿Cuál es el síntoma de la devoción pura? Cuando la Autoridad Suprema se somete al sirviente, eso es devoción. Bhakta-paradhinah: Se ha hecho bajar al Supremo por la fuerza para servir al devoto. Ksetra-hari prema bhajana: El logro final de la devoción es que puede controlar al Señor Supremo, lo hace bajar por la fuerza y lo lleva hasta el devoto como un sirviente amistoso. El Amo se rinde al sirviente.

El Infinito está a la disposición del finito. ¿Acaso podemos concebirlo? Y no sólo eso, sino que lo hace clandestinamente, de diversas maneras diplomáticas. Así pues, en la conciencia de Krsna, el finito alcanza la posición más excelsa e inconcebible cuando el Infinito viene a servirle. Una posición tan gloriosa e inconcebible parece imposible. Sin embargo, este imposible puede hacerse realidad a través de la devoción, de raga, el amor. El poder del amor es inconcebible. Aunque parezca imposible, el finito derrota al Infinito. ¿Cuál es esa posición inconcebible? Sólo puede alcanzarse a través del amor.

¡Cuán adorable, apreciado y valioso es el amor! Ningún sacrificio es suficiente para obtener una gota de ese amor divino. Por lo tanto, se nos anima a "morir para vivir". Y en ese sentido, la muerte absoluta es adorable. Alcanzar ese amor divino es lo más imposible de todo lo imposible, pero Mahaprabhu vino a otorgárnoslo. ¡Cuán magnánimo es! Él mismo asumió la posición de agente reclutador, mendigando de puerta en puerta: "Inscriban sus nombres. Yo he venido a reclutarlos a todos para llevarlos a la región más excelsa, en donde el Infinito será un esclavo del finito. Tomen una gota de esa sustancia tan valiosa". Es lo imposible de lo imposible, lo inconcebible de lo inconcebible.

Así pues, abandonen su hábito infructuoso y concentren todas sus fuerzas para progresar en esta línea, para tratar de ir hacia el templo del amor divino.

En el Srimad-Bhagavatam (10.47.61) Uddhava dice:

asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam

"Las gopis de Vrndavana renunciaron a sus esposos, a sus hijos y a sus familias, los cuales resultan muy difíciles de abandonar, y hasta sacrificaron sus principios religiosos para refugiarse a los pies de loto de Krsna, los cuales incluso son buscados por los propios Vedas. ¡Oh! Concédaseme la fortuna de nacer como una hoja de hierba en Vrndavana, para que pueda yo recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de loto de esas grandes almas".

El riesgo da realce a la modalidad del amor. Es una parte necesaria del amor más excelso: Arriesgar los así llamados logros mundanos. La búsqueda del amor divino debe emprenderse a riesgo de la así llamada pureza de este mundo. Eso atrae la posición más elevada. Sin embargo, esa posición debe aceptarse con mucho cuidado. Debe seguirse la línea de la humildad señalada por Newton, a quien los científicos de su época consideraban como aquel que lo conocía todo. Él solía decir: "Yo no sé nada". Ese es el camino que conduce a la realización verdadera. Mientras más rodeados estemos de pureza genuina, más pensaremos: "Soy impuro". Esa es la naturaleza de la medición infinita. Debido a que el encanto es tan ilimitado, no se le puede apreciar más que de esa manera.

Mientras más obtengan, más sedientos estarán, mayor será su anhelo interno. Esta es la característica de la realización del Infinito. Mientras más uno progresa, más desvalido se considerará para continuar con la medición. No hay parte del Infinito que entre en el plano de la medición.

mukam karoti vacalam, panghum langhayate girim
yat krpa tam aham vande, sri gurun dina-taranam

No podemos comprender al Infinito. No nos consideramos calificados para expresar nada acerca de Él y por eso enmudecemos al pensar: "¿Qué puedo decir?" No obstante, Él nos hace hablar, Él nos obliga a abrir nuestras bocas. De lo contrario, el lector, el conocedor, enmudece.

El buscador genuino enmudece ante las actividades de Krsna. Él no puede expresar nada al respecto. Pero el poder desciende de lo alto para obligarle a emitir alguna declaración. De esa manera, la verdad desciende desde aquella región y él comienza a hablar, a expresar sus sentimientos, impulsado por el plano superior, por esa entidad superior. Él no tiene poder para caminar, pero el maravilloso poder del Señor puede hacer que atraviese montañas. Esta es la naturaleza de la gracia del Todopoderoso, del Absoluto: Por Su poder, todo vive y se mueve. Yato va imani bhutani jayante, yena jatani jivanti, yat prayanty abhisamvisanti: "Él es la causa de la creación, de la preservación y de la disolución. Está la evolución, la disolución y, en medio de ambas, la preservación. Él es la causa primordial, la causa universal".

Nos encontramos combatiendo en una tierra extraña por un beneficio ficticio. Pero Krsna lleva a cabo una búsqueda amorosa de Sus sirvientes perdidos por largo tiempo. Él desea salvarlos y llevarlos a todos a casa. Esto sólo es posible por la gracia de ese Absoluto. Una onda viene desde allá para llevarnos a casa, allí donde finalmente entra todo. En el momento de la disolución total de este mundo, todo lo creado desaparece en la existencia sutil y emana de nuevo al comenzar una nueva evolución. No obstante, algunos entran en el lila eterno, para no regresar jamás a este mundo de explotación y renunciación.

La búsqueda de Krsna

Debemos inquirir acerca de Krsna. Pero antes debemos indagar: "¿Quién soy? ¿Dónde estoy? ¿En qué dirección debo ir para acercarme al reino superior?" Siempre estamos indagando, pero ¿acerca de qué? Ahora debemos abrir nuestros corazones de par en par e indagar acerca de Él. Esta es nuestra terrible necesidad. No podemos evitarlo. Y no podemos predecir el nivel de pensamiento que esa necesidad encierra. Brahman, Paramatma , Bhagavan. La indagación acerca de Bhagavan es la más elevada: La búsqueda de Sri Krsna, la Hermosa Realidad.

Es una necesidad natural que existe en nosotros para nuestro propio bien. No podemos evitarla. Un hombre sensato, que no desea engañarse a sí mismo, no puede rehuir la búsqueda de Sri Krsna. La cosa más común de nuestra naturaleza es inquirir acerca de la felicidad. Esta es la pregunta habitual de todos los seres animados. La búsqueda de Sri Krsna significa búsqueda de rasa, la forma más elevada de éxtasis.

Si nos examinamos, exclamaremos: "¿Qué he hecho? ¿Cuál es mi necesidad? ¿De qué manera paso mis días? Debo arrepentirme, llorar. He pasado mis días inútilmente. Me he traicionado, me estoy suicidando. Mi verdadera queja es en contra de mí mismo y de mis supuestos amigos. No tenemos nada que hacer aquí". Por lo tanto, compréndanlo y laméntense; ¡háganlo o mueran! Progresen en el camino correcto o estarán cortejando su propia muerte. La tendencia general de la vida, de toda existencia, de la manera más científica, será esta: La Búsqueda de Sri Krsna, la Hermosa Realidad. Esa es la meta más elevada, no sólo de la humanidad, sino de toda la creación. Y al alcanzarla serán armonizados y solucionados todos los problemas.

No hay queja en contra de este intento que pueda ser sensata. La desviación de esta instrucción general, del llamado general, es completamente falsa, innecesaria y ofensiva. Esta es la verdad, la necesidad que tienen todos, dondequiera que haya vida. El llamado más grandioso, extenso y amistoso (el único llamado amistoso) para todos, para todo el mundo, es éste: "¡Marchen hacia Krsna!" Este es el único llamado. Todos los demás deberán ser silenciados. Cualquier otro tema deberá ser silenciado, detenido. Si sólo permanece este llamado, el verdadero bienestar del mundo permanece. Por lo tanto, los Upanisads dicen: yasmin vijñate sarvam idam vijñatam bhavati yasmin prapte sarvam idam praptam bhavati, "inquiere acerca de aquello que una vez conocido no dejará nada por conocer. Trata de obtener aquello que una vez logrado no dejará nada por lograr".

Se está haciendo un amplio llamado que realmente no es sectario. Aparentemente, los pensadores deficientes lo consideran sectario; pero para toda persona que piense con sensatez, es lo más universal.

En la actualidad nos encontramos combatiendo en una tierra extraña por un resultado ficticio; pero una dulce onda viene de lo alto para salvarnos y llevarnos a casa. Esto sólo es posible por la gracia de la búsqueda amorosa que hace el Señor de Sus sirvientes perdidos. Y lo único que se espera de nosotros es que nos unamos a la búsqueda de Sri Krsna y marchemos hacia la región divina. Unámonos a la marcha universal hacia la región divina. Salvémonos y vayamos de vuelta a casa, de regreso a Dios.

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Capitulo Siete : Devoción Libre de Conocimiento - Primera Parte

2009-04-26T08:41:00.000-07:00

bhidyate hrdaya-granthis, chidyante sarva-samsayah
ksiyante casya karmani, mayi drste `khilatmani

"Nuestra aspiración interna de rasa, éxtasis, yace sepultada en nuestros corazones, que se encuentran atados y sellados. No obstante, escuchar y cantar las glorias de Krsna rompe el sello del corazón y éste despierta y se abre para recibir a Krsna, el receptáculo del placer, el éxtasis mismo".

Aquí, el Srimad-Bhagavatam dice: "Hay un nudo en nuestros corazones, pero éste será destruido por la conciencia de Krsna. En ese momento, la corriente de nuestra tendencia innata hacia el amor divino (svarupa-sakti) inunda todo el corazón. Cuando el nudo del corazón es desatado, a medida que el alma dormida despierta, surgirá el concepto de Goloka que hay en nosotros y desbordará todo nuestro ser".

Aparentemente, este es un problema difícil. ¿Cómo aclarar todas nuestras dudas? ¿Es posible que el finito llegue a conocerlo todo? Esta declaración parece un poco inconsistente, absurda. Sin embargo, los Upanisads dicen: "Aquel que le conoce, lo conoce todo. Aquel que le obtiene, lo obtiene todo". ¿Cómo podrá saber el finito que lo tiene todo, que lo conoce todo? Parece absurdo, pero las Escrituras lo confirman. Y si este problema se soluciona, automáticamente se solucionan todos los demás. El finito experimentará la satisfacción plena, todas sus tendencias inquisitivas se verán colmadas. Esto no sólo se confirma en los Upanisads, sino también en el Srimad-Bhagavatam.

Cuando fui al Gaudiya Math por primera vez, me asociaba con los devotos con mucha cautela. Yo pensaba: "Ellos dicen que su prédica es la única verdad y que todo lo demás es falso". Eso es una píldora difícil de tragar. Ellos dicen: "Todos se encuentran sumidos en la ignorancia y lo que nosotros decimos es lo correcto". "¿Qué es esto?" pensaba. "Un hombre sensato no puede tragarse esta píldora tan fácilmente". Al principio, yo tampoco pude digerirlo con facilidad. Sin embargo, Sri Caitanya Mahaprabhu, el Srimad-Bhagavatam, el Bhagavad-gita y los Upanisads, confirman lo que ellos afirmaban. Todas estas autoridades dicen: "Sí, así es. Si llegas a conocerle, lo conocerás todo. Si le alcanzas, lo obtendrás todo". En un verso similar a estas líneas de los Upanisads, el Srimad-Bhagavatam (4.31.14) afirma también que la conciencia de Krsna aclara todas las dudas y como resultado llegamos al conocimiento verdadero. Allí está escrito:

yatha taror mula-nisecanena, trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam, tathaiva sarvarhanam acyutejya

"Al regar la raíz de un árbol, automáticamente se nutren todas las hojas y las ramas. De manera similar, al proporcionar alimentos al estómago, todos los miembros del cuerpo se nutren. Asimismo, cuando satisfacemos a la concepción central del Supremo Absoluto, automáticamente serán cumplidas todas nuestras obligaciones". Esta es la grandeza, la misteriosa posición del Centro Absoluto: Él lo controla todo. Esta es la peculiar posición del Centro en el sistema del Todo Orgánico.

Si se captura una posición específica del cerebro, todo el cuerpo es controlado. Sólo se necesita una aguja en ese punto específico del cerebro y todas las funciones del cuerpo se paralizan. La peculiar posición del Centro Absoluto es algo así. De ese modo, lo imposible se vuelve posible.

Supongamos que yo soy una joven pobre que no tiene nada. Por lo general, no podría adquirir nada. Pero si me caso con un hombre rico, dueño de una gran fortuna, puedo llegar a controlar muchas cosas a través de mi relación con él. Aunque seamos pobres, nuestra relación con un señor poderoso nos convierte en dueños de muchas cosas. De manera similar, el Centro Absoluto lo controla todo y nuestra afectuosa relación con Él puede darnos autoridad sobre muchas cosas. Esto hace posible que el alma finita adquiera dominio sobre todas las cosas, a través del vínculo sutil del afecto.

A través de Krsna, todo es posible. Y mientras más nos acerquemos a Él, tanto más conquistaremos. Su influencia inspira a Sus devotos, cuyos corazones desbordan con todas Sus cualidades (sarva maha-guna-gana vaisnava-sarire, krsna-bhakte krsnera guna sakali sañcare, Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.75). Aunque en realidad un devoto no sea el amo, a través del vínculo del amor puede llegar a ser el amo de todo. Esta es la línea de pensamiento que explican el Srimad-Bhagavatam y los Upanisads.

Sin una conexión verdadera con el Centro Absoluto, serán inútiles nuestros esfuerzos para conocerlo todo. Si tratamos de conocer aunque sea una partícula de arena, vidas enteras vendrán y se irán, millones de vidas pasarán y continuaremos analizando la arena, sin llegar a comprender una partícula siquiera.

El centro absoluto

Se nos dice: "Si deseas indagar, indaga acerca del Centro". Ese es el llamado de los Upanisads. "No pierdas tu tiempo tratando de analizar la más ínfima parte de esta creación, tratando de convertirte en su amo. No es posible. Tu indagación tendrá que ser debidamente guiada". Krsna dice. "Yo soy el Centro y digo: Conóceme y a través de Mí podrás conocerlo todo, porque Yo lo sé todo, lo controlo todo. Tu relación conmigo puede darte esa capacidad. Aproxímate a todo a través de Mí y así podrás conocer la posición exacta de todas las cosas. De lo contrario, apenas te familiarizarás con un aspecto parcial de la realidad y eso será algo externo e incompleto. Pasarás millones de vidas tratando en vano de comprender la realidad".

El Bhagavatam dice:

athapi te deva padambhuja-dvaya, Prasada -lesanugrhita eva hi
janati tattvam bhagavan mahimno, na canya eko `pi ciram vicinvan

"Sólo aquel que ha sido bendecido con la misericordia del Señor, puede conocer Su verdadera naturaleza. Por otra parte, aquellos que tratan de comprender Sus glorias inconcebibles a través del método empírico pueden estudiar y especular perennemente sin llegar a la conclusión correcta".

Aquí, a través del Bhagavatam, Krsna nos dice: "Puedes concentrarte eternamente en una dirección equivocada, sin posibilidad alguna de llegar al final del conocimiento. Pero si te aproximas al Centro Absoluto, en un instante podrás conocer lo que verdaderamente es". Esa es la dirección señalada por los Upanisads y el Srimad-Bhagavatam. Esa es la dirección que debemos tomar. Eso es devoción.

Esto resulta tan satisfactorio, que una vez alcanzado, no nos interesará conocer nada más. Sólo necesitamos concentrarnos en el servicio a Krsna, el Srimad-Bhagavatam (10.14.3) declara:

jñane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso `jita jito `py asi tais tri-lokyam

"Abandonando desdeñosamente todos los intentos intelectuales para comprender la Verdad Suprema, aquellos que desean conocerte deben rendirse a Ti por completo. Ellos deberán escuchar acerca de Tu Santo Nombre y trascendentales pasatiempos de labios de los devotos autorrealizados. Desde cualquier posición en que puedan encontrarse, ellos deben progresar, dedicándote plenamente cuerpo, mente y palabras. De esta manera, el Infinito, a quien jamás nadie puede conquistar, es conquistado a través del amor".

Sólo a través de la rendición podemos aproximarnos al Señor Supremo. Y cuando lo alcancemos, no nos interesará conocer ninguna otra cosa. No sentiremos interés alguno por lo que suceda o deje de suceder en el mundo exterior. Nos ocuparemos intensamente en Su servicio, sólo para Su satisfacción. Allí, en Su servicio, veremos colmado el objetivo de nuestras vidas. Y el conocimiento superfluo acerca de las "cosas externas" nos parecerá como basura. Podremos comprender, "¿qué necesidad hay de perder el tiempo en cálculos de toda clase? ¡El néctar está aquí! Es infinitamente más profundo que todo lo que puede encontrarse en el plano externo". Y en ese momento, dirigiremos toda nuestra atención a Su servicio.

A menudo se pregunta por qué Sri Caitanya Mahaprabhu hizo caso omiso del varnasrama-dharma, el sistema védico de las clases sociales, y por qué en nuestra escuela devocional se acepta a cualquier persona de cualquier posición social. Tenemos que superar las restricciones del sistema de castas (varnasrama-dharma), ofreciendo a Krsna los resultados de nuestras acciones (Krsna karmarpanam), así como la devoción mezclada con el deseo de disfrutar de los resultados de nuestras acciones (karma-misra-bhakti) y la devoción mezclada con el deseo de liberación (jñana-misra-bhakti). Todas ellas han sido rechazadas por Sri Caitanya Mahaprabhu. Su lema era: eho bahya age kaha ara, "todas estas cosas son superfluas, profundiza, profundiza". Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu preguntó qué concepto era más amplio, más elevado que todas estas diferentes concepciones del teísmo, Ramananda Raya sugirió jñana-sunya-bhakti, la devoción pura. Cuando Ramananda Raya lo sugirió, Mahaprabhu dijo: "Sí, es ahí donde comienza el teísmo verdadero".

Karma y jñana

Eso quiere decir que tanto karma, el trabajo fruitivo, como jñana, el cultivo del conocimiento, son innecesarios. Desde cualquier posición, uno puede emprender una vida de bhakti libre de karma y jñana. El bhakti sólo necesita desarrollarse a través del sukrti, la acumulación de actividades piadosas devocionales, y de ruci, nuestra avidez y anhelo por Krsna. Eso es lo que se necesita y no nuestra ambición de conocerlo todo (jñana) ni de tener una gran cantidad de energía bajo nuestro control (karma). Ambos senderos nos conducen a la explotación y a la renunciación. Pero dondequiera que uno se encuentre, si desea ponerse en contacto con el Señor, sólo necesita cierta inclinación para escuchar sobre El de una fuente apropiada, un santo genuino. Este es el verdadero comienzo del bhakti. Y así, uno puede ingresar en la escuela del bhakti independientemente de la posición que ocupe en el sistema social del varnasrama.

Para hacerse consciente de Krsna, uno no tiene que ser un sabio ni un hombre muy energético, ni ser dueño de una gran opulencia o poder. El único requisito es un gran anhelo por el Señor. Al escuchar de una fuente apropiada, un santo genuino, deberá encontrar cierta dulzura, cierto gusto en sus palabras y actividades. Ese gusto gradualmente le llevará más y más lejos dentro de ese reino superior.

Si los que van en busca de conocimiento y poder, jñanis y karmis, desean alcanzar el éxito en su búsqueda del Infinito, finalmente tendrán que desechar sus apegos, salirse de su círculo y llegar a esa posición. Tendrán que depender del gusto. El gusto es lo más importante. La principal calificación de un devoto es el gusto por las actividades del Señor. Eso es lo más esencial. La posición en que uno se encuentre no tiene importancia. A través del gusto, de la atracción por Krsna, uno progresará desde ruci hasta la meta última de la vida.

Por consiguiente, se nos dice: "Abandonando todo e incluso rechazando los conceptos sociales y religiosos como algo superfluo, ríndete a Krsna exclusivamente". Uno debe refugiarse de manera exclusiva en el Señor, sin titubeos, con plena confianza, abandonando la mala asociación y desechando incluso los principios regulativos que rigen la sociedad y la religión. Eso quiere decir que uno debe abandonar todo apego material. Saranagati, refugiarse por completo bajo Su protección.

La enredadera de la devoción

Un devoto piensa: "Krsna es muy, pero muy dulce. No puedo esquivarlo, no puedo vivir sin saborear Su dulzura". Ese sentimiento es la semilla genuina que producirá la enredadera del bhakti, la enredadera de la devoción. Y ella crecerá poco a poco hasta tocar los pies de Krsna.

La enredadera crecerá, pero no tratará de buscar apoyo en ninguno de los planos de la conciencia dentro de este mundo, sino que crecerá más y más alto. Finalmente, cuando alcance el concepto personal acerca del Absoluto, experimentará alguna satisfacción. Sin embargo, no se detendrá allí, sino que continuará hasta Goloka. No se detendrá en la devoción calculadora de Vaikuntha. Atravesando ese plano, se elevará hasta la etapa de la devoción automática, espontánea.

De vuelta a Dios

Allí encontraremos al Señor del amor. El amor es el factor de adoración y veneración que existe por doquier en ese plano. La característica esencial de ese plano es la relación de amor divino con el Objeto Central. Y en relación con Él encontraremos nuestra satisfacción. Eso es lo que todos necesitan: Entrar en la tierra del amor y lograr que se les ocupe en algún servicio amoroso a la representación central de la dulzura, la belleza y el amor absolutos. Ese Centro Absoluto Supremo descendió como Sri Caitanya Mahaprabhu para invitar a Sus sirvientes por largo tiempo perdidos, a regresar a casa. Él decía: "He venido a invitarlos y a llevarlos a todos a Mi hogar. ¡Vengan conmigo!" ¡Cuán preciada es la oportunidad que se nos ofrece! Cuando aceptemos Su proposición y se nos admita en esa línea, felizmente podremos regresar a casa, regresar a Dios.

Esta es la esencia misma de toda religión. Con conocimiento o sin él, cada una de las almas va en busca del amor divino. No obstante, diversos obstáculos surgen para hacernos desistir de nuestra campaña; pero nuestro corazón no se aquietará hasta que llegue allí. Una vez iniciada, nuestra travesía hacia Krsna no puede detenerse en ningún lugar. Es simplemente cuestión de tiempo. Podría pasar largo tiempo, eras completas podrían transcurrir, pero nuestro triunfo final no puede ser detenido.

Sólo Krsna puede realmente atraernos. No podremos saborear ninguna otra cosa en las profundidades de nuestro corazón ni aceptarla como nuestro destino final. Sólo queremos belleza y amor, no poder ni conocimiento.

Mendigos de amor

Podríamos dar la idea que buscamos poder. A veces pensamos que debemos tenerlo todo; desearíamos esa capacidad controladora. Desearíamos que todo quede bajo nuestro control, que se haga todo aquello que nosotros queramos. Sin embargo, no es eso lo que en realidad buscamos. Quizás parece que buscamos poder, pero en última instancia, el poder no puede satisfacernos. A veces podemos pensar que deseamos saberlo todo. Tal vez no deseamos controlarlo todo, pero queremos conocerlo todo. No nos gusta ser ignorantes. Pero tampoco esa es la meta última que podrá satisfacer nuestra necesidad interna. No es eso lo que realmente queremos. Se nos debe educar acerca de nuestra necesidad real, la búsqueda interna de nuestros corazones. Si lo hacemos como es debido, descubriremos que todos somos mendigos de amor y afecto. En todas partes la adoración es la necesidad más profunda. Y sólo podrá satisfacerse plenamente en los pasatiempos de Krsna en Vrndavana.

Esta conclusión fue expuesta por Vedavyasa, el recopilador de las Escrituras védicas. Hasta los eruditos contemporáneos admiten que Vedavyasa ha difundido en los Vedas, Puranas , Mahabharata y Vedanta-sutra todas las líneas de pensamientos filosóficos existentes. Y en sus días postreros, en su madurez filosófica, legó el Srimad-Bhagavatam, que culmina en el concepto del amor divino, Krsna-prema.

"Queremos a Krsna"

El anhelo más profundo de todo ser viviente es la belleza, el amor, el afecto, la armonía, y no el poder, el conocimiento o cualquier otra cosa. Este es el veredicto de toda la creación en el tiempo y el espacio. Su causa común es una. No obstante, es muy raro que un alma alcance un estado tan diáfano de anhelo por la realidad como para comprender este punto. En este mundo son pocas las almas realmente conscientes de su más íntima necesidad. Son pocas las que realizan: "¡Queremos a Krsna! ¡Queremos a Vrndavana!" Tales almas sinceras no se encuentran con facilidad; esto se menciona en muchas partes de las Escrituras (manusyanam sahasresu... narayana parayana... Brahmananam sahasrebyo...).

Hay una sola meta. No se necesitan muchas, sino una, la única, la que verdaderamente ambicionamos: Una relación de amor divino.

No es posible lograr una compresión intelectual de la conciencia de Krsna. Así como una abeja no puede saborear la miel cuando lame por fuera el tarro de cristal, uno tampoco puede entrar en la región superior del espíritu por la fuerza del intelecto. Como sujetos estamos subordinados al Sujeto Supremo. Por lo tanto, tiene que haber seva, servicio. Seva es el factor absolutamente esencial. En el Bhagavad-gita se menciona que pranipata, aproximarse respetuosamente; pariprasna, la indagación sincera; y seva, una actitud de servicio; son indispensables para entrar en los dominios del amor divino. Krsna sólo se complacerá y descenderá mediante el servicio. Y sólo entonces podremos comprender la naturaleza del plano superior. Esto es conocimiento védico.

Nosotros somos tatastha-sakti, la potencia marginal, y si queremos llegar a conocer cualquier verdad acerca de la Realidad Superior, debemos comprender que esta es más sutil que nuestra propia existencia, que es supersubjetiva. Ella puede tocarnos, pero nosotros no podemos escalar hasta sus dominios por nuestro dulce deseo. Sólo podemos ir si se nos concede la gracia que nos puede elevar.

Aquel que tiene esta compresión podrá enfrentarse con todos los intelectualistas. El intelecto no tiene capacidad para entrar en el área subjetiva superior. Esa verdad suprema es atindriya-manasa-gocarah: Más allá del plano de los sentidos, de la mente y del intelecto. La expresión de Brahma, manaso vapuso vaco vaibhavam tava gocarah, admitiendo que Krsna estaba fuera del alcance del cuerpo, la mente y las palabras, no era sólo una declaración de los labios para afuera. Si deseamos conocer la Verdad Absoluta, la única condición para comprenderle a Él es una actitud sumisa. Así, Él podría complacerse con nuestros esfuerzos y revelársenos. La revelación divina no es tema acerca del cual podamos indagar en este mundo. Debemos estar dispuestos a servir de todo corazón.

Los científicos están descubriendo muchas cosas maravillosas. ¿Pero es que acaso no existían antes? ¿Son los científicos sus creadores? Esas verdades asombrosas ya estaban allí. Sólo que algunas de ellas están siendo descubiertas. No son creación de los científicos y por lo tanto, ellos no son superiores a esas verdades. En el mejor de los casos, ellos sólo pueden llegar a conocerlas parcialmente y eso con cierto esfuerzo. Pero la naturaleza consciente de la realidad, el razonamiento superior de la Divinidad, les resulta desconocido aunque continúen investigando, investigando, investigando. Todo lo que puedan descubrir no es más que la cobertura externa y no el espíritu verdadero, la esencia. Na te viduh svartha-gatim hi visnum. Está escrito en el Srimad-Bhagavatam (7.5.30):

matir na krsne paratah svato va, mitho `bhipadyeta grha-vratanam
adanta-gobir visatam tamisram, punah punas carvita-carvananam

El Srimad-Bhagavatam nos dice que podemos esforzarnos por entrar en el mundo de la realidad superior a través del intelectualismo, pero que regresaremos derrotados en nuestros intentos. Si tratamos de hacer presión con nuestra inteligencia para entrar en esos dominios, regresaremos insatisfechos, desesperanzados y andaremos errantes por este mundo de muerte una y otra vez. A través de sus diferentes fases, el mundo de la experiencia sensorial vendrá y se irá; pero no podrá entrar en ese plano espiritual. El único requisito para entrar en ese mundo es la rendición a un agente genuino de la Divinidad. Él puede enseñarnos el proceso y si podemos aceptarlo, estaremos capacitados para entrar en ese mundo. De lo contrario, tendremos que andar errantes en este mundo de la experiencia sensorial.

Algunos eruditos piensan que el conocimiento es primordial. Según ellos, si uno desea entrar en ese reino, primero deberá adquirir conocimiento a través de la erudición y luego tratar de alcanzar el amor. Ellos piensan que sólo a través del conocimiento podemos comprender lo que es el amor divino y que entonces se nos aceptará en esos dominios. Ellos no aprueban la idea del jñana-sunya-bhakti o "devoción libre de conocimiento".

Una vez, el fundador del Bharat Seva Asrama Sanga quería que yo me uniera a su misión. Yo le dije: "Mi cabeza ya ha sido vendida a las enseñanzas de Sri Caitanyadeva". Él dijo: "Sí, yo también lo venero, pero sostengo que primero tienes que aprender a desarrollar indiferencia hacia los placeres mundanos, como predicaba Buda. Después podrás estudiar el Vedanta de Sankara, comprender lo que es conocimiento verdadero y realizar que todo este mundo es nada y que Brahman, el Espíritu, lo es todo. Finalmente podrás acercarte al prema-dharma, el amor de Sri Caitanyadeva, al cual yo también considero como el logro más excelso". Yo contesté: "Usted lo dice, pero Sri Caitanyadeva no indicó que antes de llegar a Él debíamos ir a la escuela budista para aprender abnegación y luego a la escuela de Sankara para adquirir conocimiento vedántico. Él dijo que no importa donde uno se encuentre, uno debe buscar la asociación de un santo vaisnava y proseguir con sravana-kirtana, escuchar y cantar las glorias del Señor". Aquel hombre enmudeció. No pudo decir más. Fue silenciado.

En otra oportunidad, el presidente del Arya Samaj vino a verme cuando me encontraba yo en Karachi y me dijo: "Si el finito puede llegar a conocer al Infinito, entonces no es infinito". Yo repliqué: "Si el Infinito no puede darse a conocer al finito, no es Infinito". Él no encontró respuesta para mi argumento.

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Capitulo Siete : Devoción Libre de Conocimiento - Segunda Parte

2009-04-26T08:34:00.000-07:00

Así pues, no es por ninguna calificación nuestra que podremos atrapar al Absoluto. Cualquiera a quien Él decida darse a conocer le conocerá. Esto se explica en los Puranas : No se le puede conocer a través de disertaciones o debates, ni a través de una buena memoria o una vasta inteligencia, ni a través del genio o intelecto sobrenatural. Puede que no haya estudiado extensamente todas las Escrituras reveladas, pero eso no es una calificación. Krsna se reserva toda independencia. Sólo hay una forma de conocerle. De lo contrario, por Su dulce voluntad, todos los derechos están reservados.

¿Cómo podemos atraer Su dulce deseo? Esa es la pregunta. Cómo capturar Su dulce deseo. Sólo es posible a través de saranagati, rendición, incrementando nuestro lado negativo. Debemos pensar: "Soy muy pobre. Sin Tu gracia no puedo vivir". Tenemos que pensar de esta manera para despertar la piedad en Su corazón. Debemos apelar a Su comprensión, convencerlo que tenemos una extrema necesidad de Él y que sin Su gracia no podemos vivir. Sólo este sincero sentimiento de necesidad puede atraer Su atención hacia nosotros. De lo contrario, no tendremos posibilidad alguna de atraparlo. Por eso se ha recomendado el acercamiento negativo para capturarlo. Nuestra única oración es que somos los más necesitados y sinceros. Eso es lo único que puede atraer Su atención hacia nosotros. Y no es un simple parecer o especulación es un hecho. Es una realidad.

En cierta oportunidad, en Badarikasrama, conocí a un sannyasi erudito que en el curso de nuestra conversación se hizo pasar por ateo. Él argumentaba: "¿Qué evidencia hay que Dios o el alma existen!" A continuación, yo cité un verso del Srimad-Bhagavatam (11.22.34):

atma parijñana-mayo vivado, hy astiti nastiti bhidartha-nistha h
vyartho `pi naivoparameta pumsam, mattah paravrtta-dhiyam sva-lokat

Le expliqué que aunque el atma, el espíritu, es autorrefulgente, hay una perenne contienda entre dos bandos opuestos. Uno de los bandos dice: "Dios existe". El otro afirma: "Dios no existe". El Srimad-Bhagavatam declara que el atma es autorrefulgente, pero aun así encontramos una clase de hombres que dice: "Él existe, lo vemos. Se lo puede percibir". Y otros dicen: "Él nunca existió". Esta contienda no tiene fin, porque una de las partes no tiene ojos para ver lo que es evidente por sí mismo. Esta contienda es una inútil pérdida de tiempo, pero no terminará nunca.

Continuará perennemente. ¿Por qué? Porque hay algunos que tienen ojos para ver a Dios y otros que no tienen ojos para verlo ni para percibir su propio ser. Una de esas clases de hombres se ha desviado de la conciencia de Dios. Hay una barrera entre ellos y la conciencia de Dios, entre ellos y la conciencia del ser. Por consiguiente, el desacuerdo continuará por culpa de su ignorancia.

Aquellos que tienen ojos para ver, dirán: "El sol existe, ahí está el sol". Y aquellos que no tienen ojos para ver, dirán: "No, no; no hay ningún sol". Este argumento continuará perennemente, pero eso no significa que el sol no exista. Él puede mostrarse.

A este respecto, se ha dado la analogía de un niño que nace en un calabozo en una oscura prisión y crece sin saber lo que es la luz del sol. Uno de sus amigos, que vivía fuera de la prisión, solía ir a visitarlo. Un día, el amigo le dijo: "Ven, vamos a ver el sol. Ven conmigo, yo te lo mostraré". El muchacho contestó: "Sí, iré", pero quería llevar consigo una linterna. Su amigo le advirtió: "No necesitas la linterna". El muchacho exclamó: "¿Qué estás diciendo? ¿Piensas que soy tonto? ¿Acaso podemos ver algo sin la ayuda de una linterna? ¡No soy tonto!" Entonces su amigo le llevó de la mano por la fuerza y le mostró el sol. El muchacho exclamó: "¡Oh, esto es el sol! Por su luz podemos ver todas las cosas".

El alma es así. Dios es así. Se lo puede ver por Su propia luz y sólo por Su luz podemos ver cualquier cosa. Él es autorrefulgente. A través de Su propia luz Él puede mostrarse ante otros. Él es la fuente de todo conocimiento. Ésta es la compresión correcta acerca de Dios. Él existe de manera automática. Así como no podemos ver el sol con la ayuda de otra luz, a Él no lo podemos ver a través de nuestro conocimiento. No es necesario que tratemos de adquirir conciencia de Dios a través del intelecto o del conocimiento. El conocimiento acerca de Dios es independiente. Puede ir y venir a su antojo. Y si Él viene a mí, todo lo demás también viene a mí. Sin embargo, nada puede obligarlo a presentarse ante nuestra visión. No se puede trasladar el sol al calabozo, sino que uno tiene que ir hacia el sol y ver las cosas por su gracia. Similarmente, el Señor es autorrefulgente. Sólo se lo puede ver por la gracia de Su propia luz.

El intelectualismo es una descalificación. Estamos interesados en jñana-sunya-bhakti, la devoción libre de conocimiento. El afecto, la atracción, la simpatía... todas estas cosas son el resultado de tener un corazón. Los científicos opinan que los animales no tienen un cerebro, una inteligencia real. Sin embargo, vemos que un animal puede vivir aunque no tenga mucho cerebro; pero nadie puede vivir sin un corazón. Como el cerebro representa una computadora, los animales no tienen una computadora para calcular. Ellos pueden ir tras el conocimiento intuitivo y por lo tanto pueden actuar inconscientemente. Y podemos ver que la intuición puede ir más allá del cálculo cerebral. Por eso, muchos pájaros y bestias pueden intuir que se aproxima un terremoto, pero hasta ahora no hemos visto cálculos humanos que puedan pronosticar con precisión cuando ocurrirá un terremoto. Hay muchas cosas que nuestro cerebro no puede percibir, no puede atrapar; sin embargo, los animales pueden anticiparlas. Los hombres, por el contrario, ni siquiera después de prolongadas y extensas investigaciones pueden descubrir lo que está más allá de su razonamiento. La posición del razonamiento y el intelecto se explica en el Srimad-Bhagavatam (10.14.3):

jñane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane styitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso `jita jito `py asi tais tri-lokyam

"Rechazando con desprecio cualquier esfuerzo en el sentido intelectual, debemos fomentar en nosotros un espíritu de humildad y tratar de vivir nuestras vidas en la asociación de los temas acerca del Señor. Por supuesto, esto no quiere decir cualquier tema acerca del Señor, sino que debe proceder de una fuente genuina. No importa cuál sea la posición en la que nos encontremos en la actualidad, todo aquel que preste atención sincera a las enseñanzas de Sus agentes divinos, a través de pensamiento, palabras y obras, puede conquistar a Aquel que de otro modo es inconquistable".

Este es el sendero de realización recomendado por el Srimad-Bhagavatam, en donde se condena el sendero del logro intelectual:

sreyah srtim bhaktim udasya te vibho, klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye
tesam asau klesala eva sisyate, nanyad yatha sthula-tusavaghatinam
Srimad-Bhagavatam 10.14.4

"¡Oh Señor! Aquellos que a través de sus intelectos intentan obtener un claro concepto acerca de Ti, descubren que sus intentos son infructuosos. Sus esfuerzos sólo terminan en frustración, igual que los de aquellos que tratan de sacar arroz de una espiga vacía".

Así pues, el conocimiento, jñana, es como una espiga vacía. La actividad y el conocimiento no son más que aspectos externos. La verdadera sustancia, el arroz, es la devoción, el amor. Esa es la deliciosa sustancia que hay en el interior. Todo lo demás es cobertura (jñana-karmady-anavrtam). Pero lo que hay dentro de esa cobertura es delicioso, eterno, auspicioso y bello: satyam, sivam, sundaram. La belleza es realidad, el éxtasis es realidad. Cualquier otra cosa no es más que una cobertura externa. Si nos interesamos demasiado en la cubierta, no podremos llegar a la sustancia que hay dentro y nuestra vida será un fracaso:

naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam
na sobhate jñanam alam nirañjanam
kutah punah sasvad abhadram isvare
na carpitam karma yad apy akaranam
Srimad-Bhagavatam 1.5.12

"El simple retraimiento no se considera como la perfección de la vida de nadie. Aunque en la etapa de la liberación no existe la contaminación de la muerte, el nacimiento, la enfermedad y la vejez, aun así no puede considerarse como la perfección. Qué decir entonces de karma, una laboriosa vida de trabajo que no se lleva a cabo para la satisfacción de Krsna".

Lo único que nos puede dar satisfacción, tanto en el trabajo como en el descanso, es Krsna. Él es el principio armonizante de ambos. Si el trabajo se realiza como un servicio a Krsna, entonces nuestro trabajo se convierte en oro y deja de ser hierro. La renunciación sólo tiene algún valor cuando está relacionada con el servicio divino.

Adán y Eva

Desde luego, aquellos que sufren por causa de un arduo trabajo, desean descanso. Ellos dependen del trabajo para subsistir y sin embargo se le considera inútil e indeseable. Si hemos de vivir, tenemos que trabajar. Aun así, se considera que es una vida deshonrosa. Por lo general, nuestra ambición es vivir sin trabajar. Estamos buscando una pacífica vida de descanso en la cual no seamos esclavos del trabajo. Esta es la inclinación habitual en nuestra vida de esfuerzo y trabajo.

En la Biblia, vemos que cuando Adán y Eva estaban rendidos a Dios en el paraíso, su sustento era automático; pero cuando cayeron, tuvieron que ganar el pan con el sudor de su frente. Se vieron forzados a trabajar para subsistir. Y esa es una forma de vida baja e ignominiosa. No obstante, si queremos vivir tenemos que trabajar. "¿Acaso hay una vida en la cual uno pueda vivir sin trabajar?" nos preguntamos. Desde el comienzo de la existencia, encontramos esa propensión en nuestras vidas. Por lo tanto, ambicionamos liberarnos del karma.

Buda y Sankara

Tanto la escuela budista como la escuela de Sankara quieren descubrir un lugar donde se pueda vivir sin trabajar. Buda dice que la propia vida es innecesaria, que en realidad el trabajo, la vida y la existencia, no existen. Según la escuela budista, podemos prescindir de nuestra existencia. Tenemos la manía de preservar nuestra existencia en este mundo de lucha, así que tenemos que deshacernos de esta manía. ¿Para qué vivir? Así, los budistas abogan por el nirvana, la cesación de la existencia.

Por otra parte, Sankaracarya dice: "Por supuesto que hay vida, pero esta vida es indeseable. Siempre estamos sufriendo de algún mal y existe una fuerza que constantemente nos está menoscabando, hasta que por fin morimos. Enfrentamos el desafío de una muerte lenta, de un lento veneno". Es cierto que la vida en el mundo de la muerte es indeseable. ¿Pero cuál es la solución? Sankara dice que el esfuerzo para mantener nuestro ser individual es indeseable. No hay posibilidad alguna de preservar la individualidad y al mismo tiempo disfrutar de paz verdadera, de paz eterna. Por consiguiente, tenemos que abandonar el encanto de la vida individual.

Según Sankara, hay un Espíritu Universal y ese es un concepto bienaventurado. Somos simples reflejos de ese Espíritu. Ese Espíritu se ha reflejado en todas partes. De alguna manera, Él ha creado este misterioso ego o conciencia individual. No debemos sentirnos ansiosos por preservar este falso ego; debemos disolverlo. Y cuando lo logremos, descubriremos que sólo el Espíritu permanece.

En nuestra condición actual no puede haber una cura para la enfermedad de la muerte. A cada instante nos estamos perdiendo de una u otra manera. Esto no tiene solución. Buda y Sankara apenas nos han dado una solución parcial. Pero el Srimad-Bhagavatam dice: "La verdadera solución es practicar la abnegación, el desapego hacia el medio ambiente, viéndolo en relación con el servicio a Krsna. Ese conocimiento mediante el cual tú puedes alcanzar la perfección mientras mantienes tu propia individualidad, interés y perspectiva, sólo es posible en bhakti, la devoción, la dedicación. En la explotación, tú tienes que morir y en la renunciación, te fusionas en una especie de nada (Viraja, Brahma-loka) en una región ignota, para jamás salir de allí. Sin embargo, yo recomiendo el tipo de renunciación y de conocimiento incluidos en la dedicación a Krsna. Si así lo aceptas, entonces tu ser interno, tu verdadero ser, podrá vivir por siempre una vida de felicidad".

Naiskarmyam significa trabajo libre de dolor. La función innata del alma es el trabajo por amor. En nuestro concepto ordinario, el trabajo acarrea una reacción. Mientras trabajamos, las cosas menguan y se desvanecen, atacadas por la muerte. No obstante, todas estas dificultades han sido eliminadas gracias a las recomendaciones dadas en el Srimad-Bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam aboga por vairagya y jñana abrazadas por bhakti, una vida de dedicación. El Bhagavatam dice: "Deshazte de la explotación y la renunciación. No tienes que depender de ellas. La dedicación puede absorberlas a ambas. La renunciación y el conocimiento sólo son completos en la devoción y al mismo tiempo puedes mantener tu individualidad".

El Srimad-Bhagavatam armoniza el conocimiento y la renunciación al darles devoción a sus vidas. A través de la devoción podemos preservar nuestra individualidad, nuestra actividad, nuestra perspectiva, y simultáneamente encontrar paz y éxtasis interminables en la vida. El Srimad-Bhagavatam nos ofrece una vida feliz, eterna, con simplemente agregar dedicación a jñana y karma.

Uno trabajará o actuará con energía, pero no caerá bajo la jurisdicción del karma, el cual acarrea reacción. Nuestra energía será utilizada para el Centro. El Bhagavad-gita nos dice: "Trabaja exclusivamente para el Centro, de lo contrario, te verás atado a la reacción". Así pues, está claro que tenemos la posibilidad de una vida encomiable si nos consagramos al Centro Supremo. Eso no es deshonroso ni agotador. Tampoco es ignorancia. Por lo tanto, debemos tomar este sendero que nos recomienda el Srimad-Bhagavatam.

Si permanecemos atentos y tratamos de seguir el consejo que proviene de la fuente verdadera, de los santos, nos adaptaremos debidamente y desarrollaremos el entendimiento correcto. Todo será armonizado. Aquel que logra esta comprensión triunfará sobre todas las demás sugerencias o concepciones del conocimiento. Sólo a través de la devoción, de la dedicación a Krsna, podremos liberarnos fácilmente de la ignorancia en este mundo de sufrimiento.

Ser un devoto significa servir. El servicio lo es todo. Habremos de encontrar nuestra verdadera vida en la dedicación y distribución de nosotros mismos, no en nuestra propia exaltación. Podemos vivir en el servicio. Todas las dificultades serán erradicadas si nos apegamos a la línea de la dedicación. Allí lo encontraremos todo: Nuestra individualidad, el más favorable medio ambiente, nuestra perspectiva más elevada. Sólo tenemos que cambiar nuestro punto de vista. Y ese punto de vista debe adquirirse a través del Centro. Debemos tratar de entender cómo se verá todo en relación con el Centro. Debemos tratar de estudiar la posición de todo lo que vemos en relación con el Centro. Tenemos que ubicar o calcular cuál es su posición en relación con el Centro y con esa perspectiva, establecer nuestra relación con todas las cosas. Si podemos desarrollar esta visión, se nos librará de todo lo indeseable. Esta es la enseñanza del Srimad-Bhagavatam.

Esta es la característica de la filosofía Bhagavata. Ella siempre trata de establecer el concepto del amor divino, del sentimiento divino, de la percepción divina, por encima del intelectualismo y del predominio sobre la energía. Los señores del poder y los señores del conocimiento no tienen importancia alguna si les falta el Señor del amor. Por otra parte, si aquel que carece de conocimiento y poder tiene la posibilidad de entrar en la región del amor, su vida es un éxito. Su desplazamiento ya no será considerado como un trabajo que genera reacción (karma), y su conocimiento será conocimiento verdadero acerca de Krsna (sambandha-jñana). El conocimiento verdadero acerca de Krsna, Sus atavíos y quién es quién en el mundo espiritual, no cae bajo la jurisdicción del conocimiento que podemos obtener a través de la investigación científica. No es así, sino que es completo en sí mismo.

Devarsi Narada se acercó a Vedavyasa y le recomendó: "Tienes que incluir esto de una manera muy clara en tu presente libro. En los Vedas, en los Upanisads y en el Mahabharata , has tratado diversos aspectos del conocimiento y la energía; pero no está muy claro. Ahora, debes describir de una manera muy clara y precisa el éxito de la vida en su forma más amplia, independiente de la energía y el conocimiento". Tenemos la posibilidad de recuperar nuestra riqueza perdida, independientemente de la acción y de la investigación intelectual.

El sello del ego

Sólo tenemos que romper el sello del ego y la corriente natural del amor divino fluirá automáticamente para ayudar a su propia causa. Ese arreglo, mediante el cual podemos regresar a nuestro hogar, está ahí para nosotros. No nos parecerá una travesía ardua y tediosa. Seremos llevados por nuestra atracción natural, independiente de la guía externa. La tendencia hacia el amor divino que existe en nosotros, conoce su propio terreno, posee ese don natural de atracción. Habrá allí una atracción espontánea por nuestro hogar, no se necesita de ninguna investigación científica.

Antes bien, tendremos que ponerle coto a nuestro intelectualismo, a nuestra ambición, a nuestras aspiraciones. Todo eso es innecesario. Es una cacería infructuosa que jamás nos ayudará a alcanzar la meta. El corazón lo rechazará. No habrá la más mínima cabida para el recelo. Es una elección infalible, natural y completa. Por lo tanto, debemos tratar de encontrar esa cosa natural que no puede adquirirse a través de ningún extenso programa de investigación. Es completamente natural. Lo que deberá ser removido y despedido para siempre es lo artificioso que hay en nosotros.

Las reacciones que hemos acumulado a lo largo de nuestra falsa travesía, se evaporarán por sí solas. No serán un problema. Esto es indudable. No habrá reacción alguna ni necesidad de hacer un nuevo descubrimiento o invención. Una vez que alcancemos esa realización, veremos que nuestro "progreso-conocimiento-civilización" es completamente superfluo.

No se requiere de ningún intelectualismo. Así como un niño reconoce a su madre, nosotros también podemos reconocer nuestro verdadero hogar. Un ternero corre hacia su propia madre aun en medio de numerosas vacas. Ellos tienen un olfato instintivo o una guía natural que los dirige. De manera similar, no se necesita de ningún esfuerzo, de ninguna investigación, de ningún experimento. La devoción por Krsna es automática, natural, feliz y espontánea. Es una vida espontánea, una corriente automática, un movimiento natural.

Nuestro verdadero interés es el amor. El amor es independiente de todo. Es la sustancia más íntima en nuestra existencia. Se nos dice: "Trata de sumergirte profundamente en la realidad. Sumérgete profundamente en la realidad y encontrarás tu hogar en esa región divina. Tú eres hijo de esa tierra". Ese es el mensaje del Srimad-Bhagavatam y de Sri Caitanya Mahaprabhu. No es un concepto mezquino ni un sueño abstracto o nebuloso, sino la realidad más intensa y concreta.

Sri Caitanya Mahaprabhu lo demostró a través de Su carácter, de la manera tan intensa en que buscó a Sri Krsna, y de cuán intensa y profundamente se absorbió en el lila de Krsna, haciendo caso omiso de muchos hechos que para el mundo exterior parecen concretos. Olvidándose de todo, despreciando todo aquello que a nosotros nos resulta tan importante, Él se olvidó de todas las otras funciones y consideraciones del deber. Se abstrajo tan intensa y vivamente en el Krsna-lila, sumergiéndose en él de manera tan profunda, que ese lila cautivó Su corazón por completo, hasta el punto de parecer desvalido externamente.

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Capitulo Ocho :El Santo Nombre

2009-04-26T08:17:00.000-07:00

Si ha de ser efectivo, el sonido del Santo Nombre de Krsna debe tener una cualidad divina. El Santo Nombre de Krsna, que es infinito, puede erradicar todo lo indeseable que hay en nosotros; pero tiene que estar investido de una concepción espiritual genuina. No debe ser una simple imitación física producida solamente con la ayuda de los labios y la lengua. Ese sonido no es el Santo Nombre. Si ha de ser genuino, el Santo Nombre de Krsna, Hari, Visnu o Narayana , tiene que ser vaikuntha-nama, debe tener existencia espiritual, respaldo divino. Ese principio es esencial para vibrar el Santo Nombre.

Estamos interesados en la vibración sonora con profundidad espiritual. La imitación física del Santo Nombre no es el nombre verdadero. No es sabda-brahman, sonido divino. Sólo una imitación del nombre puede salir del plano de los conceptos mundanos. El Santo Nombre de Krsna significa sonido divino. Debe tener algún fundamento divino. Algo espiritual deberá distribuirse a través del sonido físico.

En el caso de una cápsula de medicina, la cápsula no es la medicina. La medicina se encuentra dentro. Externamente una cápsula puede verse igual a otra, pero dentro de una de ellas puede haber medicina y cianuro dentro de la otra. La cápsula en sí no es la medicina. Así pues, Krsna no es el sonido del nombre Krsna. Krsna está dentro del sonido. El Santo Nombre deberá estar recargado con el espíritu correcto y no con un sentimiento mundano.

Incluso los seguidores de la escuela impersonalista de Sankara creen que el nombre no está confinado dentro del sonido físico. Ellos consideran que se encuentra en el plano mental, en el plano de sattva-guna. Desafortunadamente, ellos piensan que el Santo Nombre es producto de maya, la concepción errada, y por lo tanto concluyen que los nombres de Hari, Krsna, Kali y Siva son idénticos. Tanto la misión Ramakrsna como la escuela de Sankara, predican de esa manera; pero ese concepto también se origina en el plano del error.

Sonido divino

El sonido divino del nombre puro (suddha-nama) deberá originarse más allá de la zona de la concepción errónea o maya. El alcance de maya llega hasta Satya-loka , el planeta más elevado del mundo material. Más allá de Satya-loka está el río Viraja y Brahma-loka, el mundo de la conciencia, y luego Paravyoma, el cielo espiritual. El nombre puro de Krsna debe originarse en Paravyoma, el cielo espiritual. Y si lo examinamos más detenidamente, en realidad el Santo Nombre de Krsna viene del plano original de toda existencia: Vraja, Goloka. De acuerdo con esta comprensión, el sonido debe originarse en el plano más excelso del mundo espiritual, en Vrndavana, si ha de ser considerado como el nombre genuino de Krsna.

El simple sonido físico no es el Santo Nombre de Krsna. Se necesita un concepto genuino acerca del Santo Nombre, no sólo para liberarnos del mundo de los conceptos errados, sino también para alcanzar el servicio a Krsna en Vrndavana. Sólo ese nombre genuino de Krsna, que se origina en el plano de Vrndavana, puede elevarnos y llevarnos hasta allí.

De lo contrario, aunque el espíritu esté en el nombre, si el sonido que vibramos está basado en cualquier otra concepción, sólo nos llevará hasta ese nivel de concepción. Esto es completamente científico, no es irrazonable. La simple palabra Krsna no es el Santo Nombre. Lo que importa es el significado de ese sonido y la profundidad de ese significado, el concepto profundo del significado del nombre. Eso lo es todo, es lo más importante para lograr nuestro propósito.

Hay una bonita historia que ilustra este punto. Cuando nuestro Maestro Espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, era un niño, él y su padre, Bhaktivinoda Thakura, fueron a visitar el sagrado lugar de Kulinagrama, situado en el Distrito de Hooghly cerca de Calcuta. Kulinagrama era la aldea donde residió el gran devoto Haridasa Thakura, así como otros vaisnavas de renombre, y era el hogar de cuatro generaciones de devotos.

Un templo embrujado

Ellos fueron a visitar ese antiquísimo lugar sagrado y al llegar a las afueras de Kulinagrama, cuando se disponían entrar a la aldea, pasaron por un viejo templo. Un hombre salió del templo de improviso y humildemente les pidió: "Por favor pasen la noche aquí. Por la mañana podrán ir a la aldea y tomar el darsana de todos los lugares". Bhaktivinoda Thakura y nuestro Guru Maharaja, quien por ese entonces era apenas un niño, pasaron la noche en el templo.

Después de caer la noche, mientras descansaban, Bhaktivinoda Thakura sintió algo extraño. Advirtió que unos ladrillos eran lanzados desde distintas direcciones y pensó: "¿Qué sucede y por qué? ¿Quién puede estar lanzando ladrillos de este modo?" Entonces él temió que pudiera haber fantasmas morando allí y creando disturbios. En seguida comenzó a cantar el Hare Krsna maha-mantra en alta voz. Después de algún tiempo, los disturbios cesaron y Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta pasaron el resto de la noche apaciblemente.

En la mañana se dirigieron a la aldea y visitaron diversos lugares sagrados. Poco después, algunos caballeros de la localidad notaron su presencia y dijeron: "Ustedes llegaron a nuestra aldea muy temprano en la mañana, ¿de dónde vienen? ¿Y dónde pasaron la noche?" Bhaktivinoda Thakura explicó: "Pernoctamos en el templo que se encuentra en las afueras de la aldea". Uno de ellos dijo: "¿Cómo pudieron permanecer allí? En ese lugar hay muchos fantasmas que lanzan piedras y ladrillos a todo el que transita de noche por ese lugar. ¿Cómo pudieron permanecer allí?" Bhaktivinoda dijo entonces: "Sí, tienen razón. Pero cuando me di cuenta de esos disturbios, empecé a cantar en alta voz el Hare Krsna maha-mantra y poco después desapareció el problema". Los hombres de la aldea preguntaron a continuación: "¿Quién eres y de dónde vienes?"

Así llegaron a saber que era Bhaktivinoda Thakura. Ya habían oído hablar de él y algunos habían leído sus libros. Les dieron la bienvenida a ambos y les mostraron todos los lugares sagrados que aún no habían visto.

En un momento dado, ellos le dijeron a Bhaktivinoda Thakura: "Después de su muerte, el caballero que solía ser el sacerdote de ese templo se convirtió en un fantasma. Desde entonces, regularmente hemos visto los disturbios que ese fantasma ocasiona. ¿Por qué se convirtió en un fantasma? Como sacerdote del templo, él solía cantar regularmente el Santo Nombre de Krsna. Somos testigos de eso. Todos le escuchamos. ¿Por qué se volvió fantasma? No podemos comprenderlo. Por favor explíquenos".

Sonido a nivel de la boca

Bhaktivinoda Thakura les dijo que el sacerdote sólo había repetido las sílabas del nombre, nama-aksara. Lo que producía no era más que un sonido mayiko, un sonido físico, al nivel de los labios. No tenía la esencia espiritual. Cuando cantaba, la vida del nombre estaba ausente. Era nama-aparadha, un canto ofensivo. Bhaktivinoda les preguntó: "¿Cómo era su carácter?" Ellos contestaron: "No era un buen hombre. Incurría en muchos actos pecaminosos. Eso lo sabemos. Pero no podemos negar el hecho que casi siempre solía cantar el nombre del Señor. ¿Cómo pudo convertirse en fantasma?"

Bhaktivinoda Thakura explicó que el sonido físico del nombre no es el nombre propiamente dicho. El sacerdote había cometido ofensas en contra del Santo Nombre (nama-aparadha) y como resultado se convirtió en fantasma. Ellos preguntaron: "¿Cómo se podrá liberar entonces de esa desdichada condición?" Bhaktivinoda dijo: "Si entra en contacto con un sadhu genuino, que tenga una auténtica conexión con Krsna, y escucha de sus labios el nombre verdadero o una explicación correcta acerca del Bhagavad-gita o del Srimad-Bhagavatam, podrá ser liberado de su condición espectral. En las Escrituras se menciona que esta es la única forma de liberarse del enredo de la naturaleza material". Después de esta conversación, Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati abandonaron Kulinagrama.

A partir de ese día cesaron todos los problemas que aquel fantasma ocasionaba en el templo. Los aldeanos estaban asombrados. Uno de ellos dijo: "Aquél sacerdote que se había convertido en fantasma, tiene que haber sido liberado de su condición espectral después de haber escuchado a Bhaktivinoda Thakura cantar el Santo Nombre. Cuando comenzaron los problemas, Bhaktivinoda Thakura cantó el nombre en alta voz y gradualmente, al escuchar el Santo Nombre de Krsna de sus santos labios, esa alma confinada fue liberada de su condición de fantasma".

Después de este incidente, numerosas personas viajaban para ver a Bhaktivinoda Thakura y solían decirle: "Estamos seguros que eres un gran vaisnava. Después de escuchar de tus labios el Santo Nombre de Krsna, un fantasma fue liberado". La historia se publicó en los diarios y Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada solía narrar este episodio de su experiencia personal junto a Bhaktivinoda Thakura.

El punto es que el simple sonido externo del nombre no es el nombre verdadero. Lo más importante es la realización espiritual que respalda al nombre. Ese es el verdadero nombre. De otro modo, una grabadora podría pronunciar el Santo Nombre de Krsna. Hasta un loro puede pronunciar el nombre, pero el sonido físico no es el nombre en sí. La verdad espiritual, que es consciente, debe estar en el trasfondo. Ese superconocimiento está más allá del conocimiento de este plano mundano.

Nama supramental

En el siguiente verso, Rupa Gosvami Prabhu confirma este punto de vista:

atah sri-krsna-namadi, na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau, svayam eva sphuraty adah

Él dice que el nombre, la forma, las cualidades, los eternos asociados y todo lo relacionado con Krsna, no es algo mundano, sino netamente espiritual. Nuestros sentidos groseros no pueden percibirlo. Simplemente por vibrar el sonido Krsna, nuestras lenguas no pueden producir el nombre de Krsna, nuestro olfato no puede captar la trascendental fragancia de Su cuerpo, nuestros ojos no pueden tener una visión de Su hermosa figura, que es supramental. Esto no sólo se aplica a nuestros sentidos físicos, sino también a nuestra mente. Nuestra mente no puede concebir a Krsna. Él es trascendental y supramental. Su existencia trasciende todo el conocimiento que podamos tener.

No podemos convertirnos en sujeto y hacer de Krsna nuestro objeto. Él es el sujeto. Él existe más allá del atma y de Paramatma . Jamás debemos olvidar eso. Siempre debemos permanecer conscientes del plano en que Él existe. Como almas finitas, somos tatastha-jivas, la potencia marginal del Señor. El alma diminuta sólo puede concebir y conocer aquellas cosas que son más gruesas que ella misma. Al tratar de conocer aquello que es más sutil, está perdida. Una conexión con esa región espiritual superior sólo es posible cuando esa región espiritual superior desea llevar al inferior hasta ese plano. Por lo tanto, a Él sólo se le puede comprender a través de la rendición (sevonmukhe hi jihvadau).

Esclavitud divina

Si podemos aceptar la corriente de la rendición, si podemos morir a como somos y entregar nuestro ser interno a Su disposición, Su voluntad podrá llevarnos fácilmente hasta la plataforma espiritual. Nuestra alma se convertirá en una brizna de hierba en medio de esa corriente y de ese modo será llevada hasta el centro del Infinito. No es que podemos entrar allí y caminar con orgullo, como lo hacemos en este mundo material. Aquí caminamos sobre nuestros pies, pero allí caminaremos sobre nuestras cabezas. Sólo por la gracia del Señor podremos atraer ese plano sobre nuestras cabezas para llevarnos hasta él.

Todo allí es cualitativamente superior a nuestra propia existencia. La esencia de ese reino divino, la atmósfera, el aire, el éter, todo, es superior a cualquier mérito que podamos tener. Sólo a los que tienen un espíritu sincero de servicio, les será permitido entrar allí. Y allí, serán llevados a la posición más excelsa del amor divino por los habitantes de ese plano, quienes son venerables, generosos, afectuosos y están llenos de buenos deseos.

Se nos ofrece la oportunidad de ir allí, pero siempre por la gracia y nunca como cuestión de derecho. Tenemos que aceptar este credo desde el principio. No obstante, la atmósfera allí es tan feliz y amorosa que nadie percibe diferencia alguna entre Señor y esclavo. Allí un esclavo no tiene la sensación de ser un esclavo. Todos son una familia. Después de alcanzar ese estado de esclavitud divina, debemos considerar: "Soy un esclavo. La generosidad de Krsna y de Sus eternos asociados es mi riqueza". No obstante, por el poder de Yogamaya, aquellos que son llevados a ese plano se olvidan que son esclavos. Esa es la grandeza y la magnanimidad de esa atmósfera, donde el amor fluye intensamente. En realidad, es por el amor de ellos y no por nuestra propia suerte que de alguna manera se nos concede la entrada a esa noble y excelsa tierra.

Para realizarlo así, tenemos que comprender la posición espiritual del nombre, la forma y los eternos asociados de Krsna. El nombre de Krsna no es material. No podemos atrapar el nombre de Krsna simplemente por vibrar las sílabas del nombre con nuestra lengua. Ravana quiso raptar a Sitadevi y pensó que lo había logrado. Pero la verdad es que ni siquiera pudo tocar el cuerpo sagrado de Sitadevi.

Lo que Ravana aprisionó fue solamente una representación mundana de Sitadevi, un doble material, una imitación semejante a una estatua de Sitadevi. La verdadera Sitadevi es otra cosa. Ella no está hecha de carne y hueso. Para una persona que se encuentra en este mundo, Sitadevi y su plano divino no son asequibles en absoluto. Una persona mundana no puede ver, sentir o entrar en ese plano; qué decir entonces de la posibilidad de raptar a Sitadevi y llevársela. Las Escrituras explican que la captura de Sita fue sólo una representación. Ravana fue engañado. Claro que el aparente rapto de Sita se llevó a cabo con algún propósito, para enseñarle algo a la gente de este mundo material. Pero en el sentido real, ningún Ravana puede entrar en contacto con ninguno de los asociados del Señor que moran en Vaikuntha. De la misma manera, ninguna persona mundana puede tocar el nombre de Vaikuntha simplemente por imitar su sonido.

Recientemente me preguntaron acerca de un niño que había muerto en un accidente. Me informaron que al momento de morir había gritado el nombre de Krsna y me preguntaron: "¿Cuál fue su destino?" Yo expliqué que ser joven o viejo en el plano de carne y sangre no es una calificación para el logro espiritual. Hay que examinar la mentalidad de la persona. De acuerdo con un momento y lugar particular y a la concepción de la persona involucrada, ese sonido puede ser un nombre genuino o puede ser namabhasa, la sombra del nombre verdadero.

Nama nacional

Cuando le dispararon a Gandhi, él exclamó: "¡Rama! ¡Rama!" le dispararon en el pecho y sus lentes cayeron sobre la calle. En menos de media hora había muerto, pero él pronunció las palabras "¡Rama! ¡Rama!" En ese momento se dirigía a dictar una charla religiosa, pero su mente estaba llena de pensamientos de progreso nacional. Por lo tanto, en su caso, la vibración del nombre pudo haber operado en el plano nacionalista. Para saber cuál es el destino de una persona cuando muere, debemos preguntar: "¿Qué mentalidad tenía?"

Algunas veces el canto del nombre resulta en namabhasa, la sombra del nombre. Que sea o no suddha-nama, el nombre genuino, depende del sistema mental de la persona que canta el nombre. Depende de su relación con Krsna, de su intención.

"¡Gopi, gopi, gopi!"

Pocos días antes de tomar sannyasa, Sri Caitanya Mahaprabhu estaba cantando "gopi, gopi, gopi". Al escucharle, un Brahmana tántrico se acercó con el propósito de aconsejar al Señor. "Pandita", dijo, "Tú eres un erudito. Conoces las Escrituras. ¿Y aun así cantas el nombre de gopi, gopi? ¿Qué beneficio derivarás de ello? Las Escrituras dicen que si cantas el nombre de Krsna podrás obtener algún beneficio. Esto lo encontrarás en muchas partes de las Escrituras, especialmente en los Puranas . ¿Por qué cantas entonces gopi, gopi?"

Irritado por la ignorancia del Brahmana, Sri Caitanya Mahaprabhu, en el humor de un seguidor de las gopis, levantó un palo y comenzó a reprenderle: "¿Has venido desde el campo enemigo para convertirnos en seguidores de Krsna?" Y corrió tras el Brahmana para apalearle. En este ejemplo vemos que Sri Caitanya Mahaprabhu cantaba "gopi gopi", descuidando el nombre de Krsna. Aparentemente, se le aconsejó que tomara el nombre de Krsna y se enfureció; pero ¿cuál era el pensamiento subyacente?

Si hemos de comprender el efecto del Santo Nombre, tenemos que examinar el propósito subyacente en la persona que lo canta. Algunas veces su canto puede tener algún efecto, pero no siempre. No obstante, Jiva Gosvami menciona el siguiente ejemplo como evidencia que el Santo Nombre puede tener algún efecto aunque uno no esté consciente de su significado pleno.

En una oportunidad, un jabalí atacó a un mahometano y éste gritó: "¡Harama! ¡Harama!" Harama quiere decir: "Ese cerdo abominable". Por otra parte, ha Rama significa "el Señor", quien le ha permitido a un cerdo atacarme. De alguna manera, el Señor Rama fue invocado y el Santo Nombre ejerció una divina influencia sobre el mahometano, que obtuvo la liberación.

Otro ejemplo citado en las Escrituras es el de Valmiki. Antes de convertirse en un santo, el sabio Valmiki era un ladrón. El gran santo Narada urdió un plan para beneficiarle. Narada pensó: "Esta persona es el bandido más notorio y terrible que jamás haya visto. Haré un experimento con él para ver la potencia del Santo Nombre. Le pediré que cante el Santo Nombre de Rama". Así lo intentó, pero Valmiki no podía pronunciar el Santo Nombre de Rama. Por consiguiente, Narada le dijo que en vez de ello cantara mara, palabra que significa "asesinato". El bandido dijo: "Sí, eso lo podré hacer, es exactamente lo opuesto del nombre de Rama". Valmiki comenzó a cantar "mara-mara-mara-mara-ma-rama-rama-rama ". De esta manera, después de algún tiempo, mara se convirtió en rama. Valmiki comenzó a cantar el nombre de Rama y su actitud mental fue cambiando gradualmente. Por lo tanto, es posible que el nombre surta algún efecto en una persona, aunque ella no tenga una concepción correcta de su significado. Esto recibe el nombre de namabhasa, la sombra del nombre. Ella puede efectuar la liberación, pero un verdadero devoto no está interesado en la liberación. Él desea entrar en los dominios del servicio divino.

El sonido y sus efectos dependen de la actitud que asumamos y la cualidad que podamos concebir, porque el verdadero vaikuntha-nama es Infinito. En ese plano, el divino nombre es igual a la sustancia denominada. Cuando el aspecto sonoro es idéntico al aspecto original de la cosa, eso es vaikuntha-nama. Aquí, en este mundo, un ciego puede llevar el nombre de Padmalocan, "ojos de loto", pero en realidad es ciego. El nombre y la forma pueden ser totalmente diferentes. Pero en Vaikuntha, en el mundo infinito, el nombre y lo nombrado son uno y lo mismo.

No obstante, para experimentar el vaikuntha-nama, debe evitarse tanto la nama-aparadha, las ofensas al Santo Nombre; como la namabhasa, la sombra del nombre. A través de la namabhasa logramos algún alivio de este cautiverio material y a través de la nama-aparadha nos enredamos en este mundo mayiko. Pero el sonido físico ordinario no puede representar el nombre verdadero, que es sobrenatural.

Se dice que un solo nombre de Krsna puede erradicar más ignorancia y pecado de los que un hombre pueda cometer. ¿Pero cuál es la calidad de ese solo nombre? Podemos cantar el nombre físico de Krsna incontables veces sin obtener el resultado de un solo nombre verdadero. Existe una gran diferencia entre el sonido ordinario del nombre, el nombre mayiko superficial, y el nombre puro. El nombre puro es idéntico a Krsna, pero sólo por Su gracia desciende hasta nuestro nivel. No podemos vibrarlo simplemente a fuerza de mover nuestra lengua y nuestros labios. El nombre puro de Krsna no está a nivel de los labios, sino a nivel de corazón. Y finalmente, va más allá del corazón y llega hasta la tierra de Krsna. Cuando Krsna desciende, el nombre Krsna viene a través del corazón y mueve los labios y la lengua. Esa vibración es el Santo Nombre de Krsna, Krsna-nama.

Poder negativo

Cuando Krsna, en la forma de sonido, desciende desde el mundo trascendental hasta el corazón y controlando cada fase del sistema nervioso, va desde el corazón hasta los labios y comienza a danzar allí, eso es Krsna-nama. La iniciativa viene del mundo trascendental. Ese sonido no se origina en el plano físico. El sonido espiritual tiene que descender a este plano. Él puede descender, pero nosotros no podemos ascender hasta allá tan fácilmente. Él es el supersujeto y para Él nosotros somos objetos. No podemos interferir con Su independencia. Sólo a través del poder negativo de la rendición podemos atraer al Supremo Positivo para que descienda hasta nuestro nivel.

Así pues, el Santo Nombre no es producto de nuestros sentidos. Sólo lo podemos realizar cuando nos aproximamos a Él con una intensa actitud de servicio. En ese momento, por Su gracia, Krsna mismo puede descender, atraído por nuestra modalidad de servicio. En ese instante, Él puede influir este elemento, producir el sonido trascendental y danzar dentro del plano mundano. Ese es el Santo Nombre, el vaikuntha-nama, el verdadero nombre de Krsna. No podemos producirlo con nuestros labios. El sonido que originamos con nuestro esfuerzo físico o mental, no es Krsna. Él es independiente de cualquier sonido que podamos producir. Y sin embargo, porque lo controla todo, Él puede aparecer en cualquier parte, en cualquier forma, en cualquier plano, en cualquier sonido.

Esto se confirma en el Bhagavad-gita (4.6), donde Krsna dice: "Cuando vengo aquí, por el poder de Mi potencia interna, Yo erradico la influencia de la potencia externa y aparezco en cualquier parte". La onda mundana es rechazada igual que un aeroplano en el cielo rechaza la influencia del aire y el viento a medida que avanza por la fuerza. Removiendo la influencia de las ondas materiales, Él aparece en este mundo material por la fuerza de Su propio poder.

El Señor dice: "Yo tengo Mi propia potencia y por el poder de esa potencia, remuevo esta energía material burda. De esa manera vivo y me muevo en este mundo". Las leyes de la naturaleza material no se le aplican. Él tiene un poder especial y con la ayuda de ese especial poder, vence las leyes de la naturaleza material y viene hasta aquí. Por Su propia potencia, Él hace todo lo que desea. Dondequiera que va, las leyes de la naturaleza material se retiran de ese lugar y le abren paso. De este modo, Él puede aparecer en el reino del sonido como el Santo Nombre.

La importancia real del nombre no ha de encontrarse simplemente en la colocación de sus sílabas, sino en el significado profundo dentro de ese sonido divino. Algunos eruditos argumentan que en el Kali-santarana Upanisad, el Señor Brahma dice que el Hare Krsna maha-mantra sólo es pronunciado debidamente cuando el nombre de Rama precede al nombre de Krsna: "Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare".

Krsna-nama

En el Kali-santarana Upanisad, el Hare Krsna maha-mantra se otorga de esa manera. No obstante, decir que el nombre de Rama tiene que anteceder al nombre de Krsna en el mantra es una compresión superficial. Se dice que al provenir de los Upanisads, el Hare Krsna mantra es un mantra védico y, debido a que las personas ordinarias no deben tener acceso a los mantras védicos, Sri Caitanya Mahaprabhu reajustó ese mantra, invirtiendo el orden de las palabras. Se dice que así la preocupación que era un mantra védico quedaba invalidada y por lo tanto Sri Caitanya Mahaprabhu lo otorgó a todos sin quebrantar los preceptos de los Vedas. Algunos devotos de Uttar Pradesh, que sienten un gran afecto por Sri Caitanyadeva, gustan de dar esta opinión.

Sin embargo, nosotros creemos que pronunciar primero "Hare Rama" es algo superficial. Sólo obedece al concepto que el Rama-avatara vino primero y el Krsna-avatara después y por consiguiente, el nombre de Rama, "Hare Rama", debe ir primero en el maha-mantra . Un estudio más profundo mostrará que cuando dos cosas similares van juntas, la prioridad no estará basada en la anterioridad histórica, sino en la consideración del concepto más altamente desarrollado. El Santo Nombre de Krsna es más elevado que el Santo Nombre de Rama. En los Puranas se menciona que un nombre de Krsna equivale a tres nombres de Rama. El nombre de Krsna es superior al nombre de Rama. Cuando ambos van juntos, se le debe dar la primera posición a aquel que es superior, por consiguiente, el nombre de Krsna deberá ir primero en el maha-mantra .

Este es un punto de vista. Otro punto de vista sugiere que en el plano eterno todo se mueve en un orden cíclico. En un ciclo eterno no puede determinarse qué viene primero y qué viene después. Por tanto, en el eterno plano del lila no se puede establecer si Krsna está primero que Rama o si Rama está primero que Krsna. También desde esa consideración y dado que los nombres de Krsna y Rama son eternos y no están relacionados con ningún acontecimiento histórico, podemos comenzar el mantra en cualquier punto.

Rama quiere decir Krsna

Por encima de todas estas consideraciones, nuestra sampradaya ha expuesto una consideración superior. Una comprensión más profunda revelará que el Hare Krsna mantra no tiene nada que ver con el Rama-lila. En el nombre de Rama, dentro del Hare Krsna mantra, los gaudiya vaisnavas encontrarán a Radha-ramana-Rama, que significa "Krsna, el que da placer (ramana) a Srimati Radharani". En nuestra concepción, el Hare Krsna mantra es ciento por ciento conciencia de Krsna y no conciencia de Rama. El concepto más elevado de Sri Caitanya acerca de las cosas es siempre Svayam Bhagavan, Krsna-lila, Radha-Govinda-lila. Ese es el verdadero propósito del advenimiento y las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu. Desde esa consideración, el Hare Krsna mantra no hace mención del Rama-lila de Ayodhya en absoluto. En la concepción más elevada del Hare Krsna mantra, no hay relación alguna con aquel.

La concepción interna del mantra es responsable de nuestro logro espiritual. Si al pronunciar el nombre Rama, uno quiere decir Dasarathi Rama, su atención lo llevará para allá, a Ayodhya; si uno se refiere a Parasurama, será atraído hacia otro lugar; y si Rama significa, Radha-ramana-Rama, irá a Goloka. La concepción íntima del devoto lo guiará hacia su destino.

Mi nombre original era Ramendra Candra. Cuando me dio iniciación, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura me dio el nombre de Ramendra Sundara. Yo le pregunté: "¿Cuál es el significado de Ramendra?" Él me dijo: "En nuestra opinión, Rama no quiere decir Dasarathi Rama o el Señor Ramacandra, el hijo del rey Dasaratha, sino que significa Radha-ramana Rama, Krsna, el amante de Radharani".

El nombre "Hare" tiene también diversos significados de acuerdo con nuestra concepción. Que el significado de la palabra Hare en el mantra sea aceptado para designar a Radharani, también es determinado por el desarrollo espiritual o calificación (adhikara) del que canta. Cuando uno está firmemente establecido en la compresión que Radha-Krsna están en el trasfondo de todo, cuando uno percibe la forma original de Dios, svayam-rupa, subyacente en toda clase de concepción acerca de aquello que es bueno, entonces y sólo entonces encontrará un significado de esa naturaleza y nada más.

Para los principiantes, la palabra "Hare" en el Hare Krsna mantra, puede designar a Hari. Ese es un significado. También puede significar Nrsimhadeva. Y así como la palabra "Rama" puede representar a Dasarathi Rama, "Krsna" puede referirse a diferentes tipos de Krsnas. También hay un Krsna en Vaikuntha, en donde los vaibhavas o expansiones del Señor ascienden a veinticuatro. En Vaikuntha, primero está Narayana y luego cuatro expansiones: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Cada uno de ellos tiene cinco agentes, sumando veinticuatro en total. Uno de ellos es el Krsna de Vaikuntha. También está el Krsna de Dvaraka y el Krsna de Mathura .

De este modo, vemos que existen varios conceptos de Krsna; pero el concepto más elevado de Krsna es Krsna en Vrndavana, Radha-Govinda. Cuando uno no puede apartarse de ese plano, sólo podrá concebir a la Divinidad como Hari-Hara. No podrá ver otra cosa que no sea Radha-Krsna. Aquellos que están completa y perfectamente situados en madhurya-rasa, que tienen la visión divina más elevada, no podrán descender de ese plano. Si lo hacen, será únicamente para servir los intereses de Radha-Govinda. En ese caso, el devoto puede ir a cualquier parte, pero su interés verdadero permanece bajo llave en Vrndavana. Un devoto sólo saldrá de Vrndavana en nombre del servicio a Radha-Govinda.

Para aquellos que siguen la línea de Vrndavana, "Hare" en el Hare Krsna mantra, sólo puede significar Hara, Srimati Radharani. Hara significa "Radha, aquella que incluso puede arrebatar la atención de Krsna, Hari". La palabra harana quiere decir "robar". Aquella que puede robar la mente de Aquel que es sumamente experto en robar, que puede cautivar incluso la mente de Krsna, es Hara. Radharani muestra lo que es el robo en su expresión más elevada. Y "Krsna" significa "Aquél que es supremamente atractivo, en el sentido absoluto de la palabra". Ambos están representados en el mantra.

Rupanuga-nama

Los seguidores de la Rupanuga-sampradaya jamás pueden desviarse de esa conciencia al cantar el maha-mantra . Y con esta concepción, continúan con el servicio a Hari-Hara, Radha-Krsna. Ellos se absorben en Radha-dasya. No pueden pensar en ninguna otra cosa. Y cuando han alcanzado de lleno ese plano, jamás pueden descender de ese nivel, del interés de Radha-Krsna. No pueden permitirse estar fuera de ese círculo.

Esa es la posición de nuestra aspiración más elevada, y de conformidad con el adhikara o calificación espiritual de un devoto, esa clase de significado despertará en su mente. Será despertada, será descubierta por el sadhana. En ese momento, la cobertura del corazón será removida y el amor divino surgirá espontáneamente de la fuente del corazón como la función interna del alma.

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Capitulo Nueve : El Servicio a Sri Radha

2009-04-26T08:10:00.000-07:00

Una vez, el Diwan de Bharatpur, acompañado de su familia, llegó en peregrinaje al más sagrado de todos los lugares, el Sri Radha-kunda, el lago sagrado de Srimati Radharani. Él y su familia circunvalaron el Radha-kunda, tendiéndose en el suelo cuan largos eran, ofreciendo sus reverencias con los brazos extendidos. Cada vez que se postraban de esta manera, marcaban el punto donde sus dedos tocaban la tierra. A continuación se levantaban lentamente, avanzaban hasta el punto marcado y de nuevo caían tendidos, ofreciendo sus reverencias con gran respeto y adoración. De esa forma circunvalaban todo el ámbito del Radha-kunda. Al ver esta intensa adoración, Paramananda Prabhu, un discípulo íntimo de nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, le comentó a Prabhupada que el Diwan y su familia debían sentir un gran respeto por Radharani para circunvalar el Radha-kunda de esa manera.

En ese momento, Prabhupada dijo: "Su punto de vista con respecto al Radha-kunda y a Radharani es diferente del nuestro. Ellos reconocen y veneran a Krsna y, porque Radharani es la favorita de Krsna, sienten también alguna veneración por el Radha-kunda. Pero nuestra visión es exactamente la opuesta. Nuestro interés radica en Radharani. Y sólo porque ella quiere a Krsna, tenemos alguna relación con Él".

Los gaudiya vaisnavas solamente conocen a Radharani. Sólo están interesados en ella, en sus deberes, en sus necesidades. Están dispuestos a servirla en todos los aspectos y no pueden concebir ningún servicio sin ella. Ese es el logro más excelso de los gaudiya vaisnavas. Esa es la característica especial del grupo de Mahaprabhu. Srila Raghunatha dasa Gosvami así lo declaró en su Vilapa-kusumañjali (102):

asabharair-amrta-sindhu-mayaih kathañcit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tvam cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vraje na ca varoru bakarinapi

Este verso es una oración directa a Radharani. Él expresa un tipo de esperanza peculiar, tan dulce y tranquilizadora, que se compara con un ilimitado océano de néctar. Él dice: "Hay una esperanza que me sostiene y alimenta mi existencia. De una u otra manera, mis días transcurren con esa esperanza, arrastrando mi vida a través de estos tiempos tan tediosos. Ese nectarino océano de la esperanza me atrae y me mantiene con vida. Pero mi paciencia ha llegado a su fin. No puedo soportarlo por más tiempo. No puedo esperar más".

"Si tú no me muestras tu gracia en este momento, estoy acabado, habré perdido mi oportunidad para siempre, no tendré deseos de seguir viviendo, todo será inútil. Sin tu gracia, no puedo soportar la vida ni un instante más. Y con Vrndavana, a la que quiero más que a mi propia vida, estoy disgustado. Es muy doloroso. Siempre me está oprimiendo. Y qué decir de cualquier otra cosa, si incluso estoy disgustado con Krsna. Es vergonzoso que exprese tales palabras, pero ni siquiera podré sentir amor por Krsna a menos que me aceptes en tu campo confidencial de servicio". Esta es la oración de Raghunatha dasa.

Cuando Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada comenzaba a explicar estos versos, su figura se transformaba. La emoción le desbordaba y su rostro se tornaba como el de una aparición.

En estos versos, Raghunatha dasa Gosvami, asumiendo un gran riesgo, dice: "¡Oh Radha! Si no puedo tener tu gracia, no quiero nada. Te quiero a ti y solamente a ti. No es posible que pueda tener en mi vida una relación independiente con alguien más aparte de ti. Tú tienes que ir primero y luego los demás. Sin ti, ni siquiera podemos pensar en una relación separada con Krsna".

Bhaktivedanta Svami Maharaja escribió que en Krsna no hay belleza sin Radharani. Todo es relativo, dependiente. Un maestro depende del estudiante y el estudiante de su maestro. Aunque Krsna es el disfrutador, depende completamente de lo disfrutado, Srimati Radharani. Ambos son correlativos, uno no puede estar separado del otro. Como lo disfrutado, Radharani también depende absolutamente de Krsna, el disfrutador.

Radharani dice: "He perdido mi destino para siempre porque me he ofrendado, me he vendido en muchas partes. Cuando escuché la flauta, me dediqué a la melodía de la flauta. Cuando escuché el nombre de Krsna, me dediqué a ese sonido. Y cuando vi un hermoso retrato de Krsna, me dediqué por completo a ese retrato. Así pues, me he vendido por entero en tres lugares, sin ninguna posibilidad de lograr dicha o paz en mi vida. Si me hubiese dedicado a una sola cosa, quizás tendría alguna posibilidad de tener paz; pero debido a que me he dedicado en tres lugares diferentes, no tengo esperanzas".

"Al ver el retrato de Krsna, no pude contenerme. No pude hacer otra cosa que entregarme a esa hermosa figura, dedicándome por completo. El nombre de Krsna también me ha comprado totalmente. El dulce sonido de la flauta también me ha llevado al extremo de la dedicación. Así, ¿cómo puedo tener esperanzas de paz en mi vida? Eso es algo imposible, amigas mías".

Radharani no lo sabía entonces, pero el origen de la flauta de Krsna, Su nombre y Su belleza, es uno. Si ella hubiese podido ver cómo estos tres se unen, hubiese podido lograr la paz mental. Pero es muy difícil comprender este principio.

¿De qué manera el sonido de la flauta de Krsna, el sonido de Su nombre y Su retrato, no son diferentes de Krsna mismo? Idealismo. En las palabras de Hegel, realismo ideal. La idea absoluta no debe descartarse como algo abstracto, por el contrario, es la base de toda existencia. La realidad está allí, pero es realismo ideal. Nityananda , Baladeva, ha dado el fundamento de la realidad de Vrndavana: nitaiyer koruna habe, braje radha-krsna pabe, dharo nitai-carana du `khani.

Después de describir la posición de Radharani en su Saranagati, Bhaktivinoda Thakura dice: "Yo quiero servir a aquellos que tienen en sus corazones el servicio a Radharani. Quiero servir al polvo de los pies de aquellos cuya única riqueza es el servicio a Sri Radha. Quiero caer ante ellos y recibir el polvo de sus sagrados pies. Si uno no puede fijar su mente en el servicio a Radharani, serían inútiles todos sus esfuerzos por servir a Krsna. Si uno no puede lograr la intensidad en el servicio a Radharani, todo su trabajo para Krsna se iría al infierno". No podemos concebir el sol sin su calor, ni podemos concebir a Dios sin Su potencia. Por lo tanto, tampoco es posible concebir a Krsna sin Srimati Radharani. Sin Radha, no podemos conocer a Madhava.

Ella es la otra mitad de Krsna. En el lenguaje de Srila Bhaktisiddhanta, la mitad predominada. Ella también representa el servicio devocional en su conjunto, porque tanto la intensidad como el alcance de su servicio a Krsna son únicos. En la antigua historia de los Puranas hay numerosos ejemplos de mujeres castas y piadosas: Saci, la fiel esposa de Indra; Sati., la esposa del Señor Siva; Laksmidevi, la diosa de la fortuna; Satyabhama, la esposa de Krsna en Dvaraka; Rukmini, la reina principal de Krsna en Dvaraka, e incluso las adversarias de Radharani, encabezadas por Candravali. Todas ellas representan diferentes aspectos de Radharani. Todas ellas nacen de la potencia principal, conocida como Radha.

El nombre de Radha viene de la palabra aradhana: Aquella que puede servir, que puede adorar, que puede dispensar respeto, que realmente puede amar a Krsna, que puede ofrecer servicio amoroso. Todas esas otras damas famosas por su castidad y piedad, no son más que representaciones parciales de Radharani. Si examinamos las Escrituras y escudriñamos la posición de esas damas virtuosas, descubriremos que la fuente de toda su castidad y devoción es Srimati Radharani. Ella es la fuente de la devoción. Por lo tanto, Bhaktivinoda dice: "Yo me inclino y tomo el polvo de los sagrados pies de loto de aquellos que tienen como única riqueza el servicio a Radharani. No ansío nada más". Todo aquel que así lo comprenda y ande siempre por ese sendero con sinceridad en su corazón, es sumamente afortunado.

Es el ideal lo que lo hace a uno grande y no las posesiones materiales. Aquel que tiene el ideal más elevado es verdaderamente rico. El ideal más elevado es la posesión más valiosa que tenemos. Y si queremos concentrar nuestros esfuerzos y dejar de afanarnos inútilmente, debemos eliminar lo que tiene menos valor. Caitanya Mahaprabhu vino a enseñarnos ese ideal supremo: El sendero del amor divino. En Su vida y en las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam encontramos el divino amor por Dios en su máxima intensidad. La finalidad de todo el Srimad-Bhagavatam es ilustrar el ideal del amor divino, el cual alcanza su máxima expresión en Srimati Radharani.

El Srimad-Bhagavatam canta gloriosamente acerca de la relación amorosa de Radha y Krsna. Los Vedas y otros Puranas no son tan expresivos acerca de estos pasatiempos confidenciales; sin embargo, en el Srimad-Bhagavatam encontramos una insinuación acerca de las glorias de Radha y Krsna. Y en sus escritos, los Gosvamis han explicado más ampliamente acerca de la devoción de Radharani. En el Padyavali de Rupa Gosvami, vemos que ella dice: "Mi Señor, la gente comenta que tengo una mala reputación debido a mi relación contigo. Yo no siento ninguna inquietud por ello en mi corazón. mi única preocupación es que no puedo entregarme a Ti completamente. La gente en general dice que mi relación contigo es ilícita, pero lo que me perturba es que realmente no puedo entregarme a Ti. Siento que no soy apta para Tu servicio. Esta es la única inquietud de mi corazón".

El éxtasis del amor divino se incrementa en la separación. Cierto día en que Krsna jugaba con Sus amigos los pastorcillos de vacas en los pastizales de Vrndavana, de repente sintió una extrema separación de Radharani y envió a Su mejor amigo, Subala, en busca de ella, diciéndole: "Anda a buscar a Mi Radha. No puedo vivir sin ella. De pronto siento un gran deseo de estar en su compañía y no puedo soportar más. Ingéniatelas para traerla de alguna manera". Subala dijo: "¿Cómo podré traerla hasta este bosque a plena luz del día?" Krsna dijo: "Ingéniatelas como puedas".

Subala pensó: "¿Qué debo hacer?" Él estaba íntimamente relacionado con la familia del esposo de Radharani. Por lo tanto, se dirigió a la casa de Radharani y les dijo a sus amigas: "Krsna no puede soportar por más tiempo la separación de Radharani. Está tan ansioso por encontrarse con ella que enloquece. De alguna manera, ustedes tienen que lograr que Ellos se encuentren".

"¿Cómo es posible?" preguntaron las gopis. Subala les explicó que Krsna se encontraba cerca, en el bosque. Consultaron entre sí sobre qué hacer. Subala era un hermoso muchacho que se parecía a Radharani, así que se puso el vestido de Radharani y Radharani vistió el traje de pastor de vacas de Subala.

Cuando sorprendieron a Radharani en el traje de Subala, los miembros de su familia La retaron: "¡Subala! ¿Qué haces aquí?" Vestida de Subala, Radharani contestó: "Se extravió un ternero y su madre está mugiendo. Por lo tanto, tuve que venir hasta aquí en busca de ese ternero". Enseguida le entregaron un pequeño ternero y Radharani lo llevó al bosque sobre su pecho. De esta manera, Radharani se disfrazó de Subala, mientras éste, permanecía en las habitaciones de aquella, vestido de Radharani.

Se le indicó a Radharani en qué lugar se escondía Krsna a orillas del bosque y fue a buscarle. Cuando por fin encontró a Krsna, se aproximó a Él bajo la apariencia de Subala. Krsna estaba como loco. No pudo ver que Radharani había llegado, sino que la confundió con Subala y dijo: "¡Oh, Subala! Has venido sin Radharani. ¿No pudiste traerla?"

Radharani quiso bromear: "No", dijo, "me fue imposible traerla a la luz del día". Krsna replicó: "¿Qué voy a hacer? No puedo soportar la vida por más tiempo". Radharani dijo entonces: "Si me lo pides, puedo ir en busca de Candravali y traerla". "No, no", dijo Krsna: "El requesón no puede apagar la sed de leche. ¡No es posible!" Krsna se sentía abatido por la decepción. En seguida Radharani lo abrazó, diciendo: "Mi Señor, ¿no puedes reconocer a Tu sierva? ¡No has podido reconocerme!" Krsna rebozó de júbilo una vez más.

Aunque los pasatiempos de Radha y Govinda se mencionan en las Escrituras, todas estas cosas son muy elevadas. Por lo general, no deben expresarse con palabras, pero a veces nos vemos forzados a hablar de ellos porque el excelso ideal del amor divino que nos otorga el Srimad-Bhagavatam, es la meta suprema de la vida. Por supuesto que la erudición de Sukadeva Gosvami y de Sri Gauranga Mahaprabhu han ayudado en cierta medida para establecer la proposición que el amor está por encima del conocimiento. Todos admitieron que Sukadeva alcanzó el más alto logro de los hombres de conocimiento. Los eruditos aceptaron unánimemente que él ocupaba la posición más elevada. Por eso, cuando Sukadeva Gosvami vino a inaugurar el principio que el amor divino está por encima de todo, los eruditos tuvieron que apreciarlo. Caitanya Mahaprabhu demostró a los letrados que Su inteligencia y erudición eran superiores a las de todos los demás. Por consiguiente, cuando Él vino con las nuevas del amor divino, a los hombres ordinarios les resultó más fácil aceptarlo como el ideal más elevado y luchar por alcanzarlo.

Así pues, Vasudeva Ghosh dice: yadi gaura na ha `te tabe ki haita kemane dharitam de, "si Mahaprabhu no hubiese aparecido en este Kali-yuga, ¿cómo hubiésemos podido tolerar la vida? ¿Cómo hubiésemos podido mantener nuestras vidas?" Lo que Él ha otorgado es la esencia misma de la vida, el sabor, el encanto de la vida. Pensamos que sin eso nadie podría vivir en este mundo. Y eso fue inventado, fue descubierto por Gauranga. Si Él no hubiese venido, ¿cómo podríamos vivir? No es posible vivir sin algo tan sagrado y magnánimo como el amor divino. Sin Caitanya Mahaprabhu, ¿cómo podríamos saber que Radharani se yergue suprema en el mundo del amor divino? Todas estas cosas las hemos recibido de Él y ahora pensamos que la vida es digna de vivirse. De lo contrario, vivir sería suicida.

Servir a aquellos que pueden servir a Radharani es el camino para aproximarnos a sus alrededores. Al servir a los sirvientes del sirviente, se nos asegura el éxito para recibir la gracia de Krsna. Si de alguna manera se nos puede contar entre el grupo de los servidores de Radharani, nuestro futuro estará asegurado.

Dentro del grupo de los servidores de Radharani, aspiramos a ser rupanugas, seguidores de Sri Rupa. Y los seguidores de Sri Rupa estarán muy ansiosos de seguir las órdenes de Sri Rupa, como él lo está por seguir las de Lalita. De este modo, a través de Rupa Gosvami, nuestro servicio devocional irá al plano más excelso. Y sólo allí se encuentra nuestro logro más elevado. La meta más elevada de nuestra vida no es nuestra conexión con Radharani o Lalitadevi. Nuestra aspiración más elevada es servir en el Rupanuga-sampradaya. Eso significa que nuestro logro más elevado está relacionado con Sri Rupa.

Se ha dicho que Radha-dasya es el logro más elevado. ¿Por qué? La calidad y la cantidad de rasa que Radharani puede extraer de Krsna, jamás ha de encontrarse en otra parte. Por consiguiente, si uno está situado detrás de Radharani, podrá saborear no sólo la cantidad, sino también la calidad suprema del rasa.

Ninguna otra persona puede extraer de Krsna un rasa tan excelso. La calidad más elevada, más plena, es extraída de Krsna. Él se da plena, completa y profundamente. Por lo tanto, si uno se encuentra en el grupo de Sri Rupa, podrá saborear ese tipo de rasa.

En el campo de Radharani, cuando Krsna y Radha disfrutan de pasatiempos muy íntimos en un lugar apartado, las sakhis mayores no osan entrar en ese lugar para servirles. Las jóvenes, las mañjaris, son enviadas allí. La líder de ese joven grupo puede entrar allí donde Radha y Govinda se relacionan íntimamente, cuando ni siquiera las sakhis se atreven a acercarse por temor a interrumpir. Pero debido a su corta edad, Rupa y las mañjaris pueden entrar allí en ese momento. Esa clase de rasa, que ni siquiera se logra a través de las sakhis, sólo puede obtenerse a través de las mañjaris.

Bhaktivinoda Thakura implora que se le admita allí. Así de elevada es la calidad de su aspiración. Él dice: rupanuga hoite sei doy. Él corre para que se le enrole en el grupo de Rupa, quien puede otorgarnos una perspectiva de esa naturaleza. Y Prabodhananda Sarasvati ha definido el requisito previo para comprender todas estas cosas:

yatha yatha gaura padaravinde, vindeta bhaktim krta punya-rasih
tatha tathotsarpati hrdy akasmat, radha padambhoja sudhambhurasih

"En la medida que te rindas a los pies de loto de Sri Gauranga, te encontrarás felizmente situado en el servicio a Radha-Govinda. No trates de acercarte a Radha-Govinda directamente. Si lo haces, puede haber dificultades. Pero los pies de loto de Sri Gauranga te llevarán allí sin peligro".

En mi poema en sánscrito dedicado a Bhaktivinoda Thakura, explico todos estos puntos:

sri-gauranumatam svarupa-viditam rupagrajenadrtam
rupadyaih parivesitam raghu-ganair-asvaditam sevitam
jivadyair abhiraksitam suka-siva-brahmadi sammanitam
sri-radha-pada-sevanamrtam aho tad datum iso bhavan

"Sólo Sri Svarupa Damodara Gosvami conocía íntimamente aquello que fuera confirmado por Sri Caitanya Mahaprabhu en Su advenimiento. Sri Sanatana Gosvami le ofreció su adoración y Rupa Gosvami y sus seguidores le sirvieron. Raghunatha dasa Gosvami saboreó plenamente esa cosa maravillosa y le dio realce con su propia realización. Jiva Gosvami la respaldó y protegió citando las Escrituras. Brahma, Siva y Uddhava, anhelan saborear esa verdad divina, considerándola como la meta suprema de la vida. ¿Y cuál es esa verdad tan maravillosa? Sri radha-pada sevana: Que el néctar más excelso de nuestras vidas es el servicio a Srimati Radharani. Esto es lo más maravilloso. ¡Oh Bhaktivinoda Thakura! Tú eres nuestro preceptor. Tú puedes otorgarnos el don más preciado que el mundo ha llegado a conocer. Está a tu disposición. ¡Oh Bhaktivinoda Thakura! Por favor sé bondadoso con nosotros y concédenos tu misericordia".

Así, Sri Caitanya Mahaprabhu, nuestro más magnánimo Señor, ha venido a buscar a Sus sirvientes por largo tiempo perdidos y a otorgarles este ideal supremo del amor divino.

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